Πάλι ο καλός Δεσπότης και Κύριος συμβουλεύει τα παιδιά του με παραβολές και διδάγματα.

          Η χαρά μας είναι να τα ακούμε και να τα προσέχουμε γιατί υπόθηκαν για εμάς με αγάπη.

          Θέλει να μας  βοηθήσει στον καλό αγώνα και να ανταπεξέλθουμε στις δυσκολίες του πάντα για το καλό μας την σωτηρία μας.

          Μας φανερώνει το ξαφνικό της δευτέρας του Παρουσίας λέγοντας:

          ‘’γρηγορείτε διότι δεν γνωρίζεται την ημέρα και την ώρα που έρχεται ο Υιός του ανθρώπου’’ και αμέσως μετά προσθέτει την σημερινή παραβολή.

          Επειδή όπως μας λέει ένα παλιό ανέκδοτο η όλη προσπάθεια του διαβόλου στους ανθρώπους είναι να μας πείσει ότι υπάρχει πάντα χρόνος και δεν χρειάζεται βιασύνη.

          Σε ένα σχολείο δαιμόνων όταν τελείωσαν τα μαθήματα και δόθηκαν τα πτυχία, ο πρύτανης διάβολος ρωτά τους αποφοίτους τι θα κάνουν τώρα που θα πάνε στη Γή για να δουλέψουν;

         Ένας λέει, θα τους λέω ότι δεν υπάρχει Θεός!! Παλιά πρακτική που δεν έχει μεγάλη πέραση τώρα απαντά ο πρύτανης.

         Ένας άλλος λέει, θα τους πώ ότι δεν υπάρχει κόλαση!! Θα είχε κάποιο αποτέλεσμα ο λόγος σου, λέει ο πρύτανης.

         Αλλά πολλοί την βιώνουν από τώρα και μάλιστα πολλές φορές με σκληρότερο τρόπο.      

         Ένας τρίτος λέει, θα τους λέω ότι υπάρχει χρόνος για να διορθωθούν και δεν χρειάζεται βιασύνη.

         Τρέξε να πιάσεις γρήγορα δουλειά προστάζει ο πρύτανης.

         Η παραβολή λέγετε στη συνέχεια των υποθηκών του Κυρίου όπου γίνεται λόγος για προετοιμασία και εγρήγορση ενόψει της κρίσεως που έρχεται.

          Η οποία αργεί μεν ( χρονίζοντος του νυμφίου ), ( μετά δε χρόνον πολύν έρχεται ο Κύριος ), όμως έρχεται αιφνίδια.

         Στην παραβολή μας η εγρήγορση εστιάζει στην υπεύθυνη εργασία μας στον καιρό της απουσίας του Κυρίου και όχι στην παθητική και άπρακτη προσμονή.

        Ο άρχοντας της παραβολής εν όψη της αναχώρησης του από τον τόπο του δίνει τα υπάρχοντα του στους ανθρώπους του.

        Η αξία των παραχωρημένων είναι πολύ μεγάλη σε σχέση με το γεγονός ότι οι αποδέκται ήταν δούλοι.

        Το τάλαντο ισούται την εποχή του Χριστού περίπου με 6.000 χρυσές δραχμές.

        Φυσικά τα χαρίσματα που δίνει ο Κύριος στα παιδιά του που βρίσκονται μέσα στην Εκκλησία, στην Βασιλεία του είναι αμύθητης αξίας.

          Είναι τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος αιώνια και αθάνατα και όχι υλικά και πρόσκαιρα του κόσμου τούτου.

          Και μόνο το γεγονός ότι είμαστε μέσα στον αμπελώνα του μαζί με όλους τους –Αγίους- φίλους του και αδελφούς μας.

          Και δεν κατάφεραν δε να μας βγάλουν έξω από την Βασιλεία όλες οι δαιμονικές σειρήνες και διαστροφές είναι χάρισμα αμέτρητο.

          Και μόνο που πιστεύουμε και προσδοκούμε ανάσταση νεκρών, κρίση και αιώνια ζωή και δεν μας πτοούν τα ’’ συμπαθητικά ‘’ χαμόγελα και λόγια του κόσμου είναι χάρισμα ζωής.

          Να προσέξουμε πολύ ότι: Ο Σοφός Κύριος δίνει τα τάλαντα, τα

-χαρίσματα – όχι αυθαίρετα αλλά ‘’ στον καθένα κατά την δύναμή του’’.

     Αυτό προϋποθέτει ότι ο Κύριος έχει γνώση και ενεργεί με σεβασμό στις

δυνατότητες των δούλων του και όχι χύμα και αδιάκριτα.

        Αποδεικνύει ότι ο Χριστός δεν υποτάσσει τον άνθρωπο σε ένα αυστηρά προδιαγεγραμμένο σύστημα.

        Αλλά σε μία ελεύθερη σχέση του προσώπου του Θεού με τον κάθε άνθρωπο προσωπικά.

         Εκείνος γνωρίζει τις δυνατότητες του καθενός μας τις σέβεται και δίνει τα ανάλογα τάλαντα.

         Η λέξη τάλαντο δεν αναφέρετε σε συγκεκριμένη δωρεά η χάρισμα από τον Θεό.

         Αλλά στην πολυμορφία και την ποικιλία των δωρεών του Θεού στους ανθρώπους.

         Ο Άγιος Κύριλλος θεωρεί τάλαντα όλα τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος.

         Ο Ιερός Χρυσόστομος ότι διά των ταλάντων νοείται η αγαθοποιός δράση του ανθρώπου μέσα στην κοινωνική ζωή.

         Η συνέχεια της αναφοράς στη διαχείριση των ταλάντων από τους δούλους είναι σύντομη.

         Ο πρώτος με την εργασία του διπλασιάζει τα πέντε τάλαντα επαινείται και χαρακτηρίζεται ‘’ αγαθός και πιστός ‘’.

         Προσκαλείται να εισέλθει ( στη χαρά του Κυρίου του ) δηλαδή στη χαρά και την ευφροσύνη της Βασιλείας του Θεού.

           Την ίδια αμοιβή παίρνει και ο εργάτης των δύο ταλάντων που χαρακτηρίζεται με τις ίδιες λέξεις.

           Το υπόλοιπο μέρος της διήγησης αναφέρεται στον οκνηρό δούλο, ο οποίος δεν εργάστηκε όπως οι δύο πρώτοι αλλά έκρυψε το τάλαντο στη γη.

           Ο ‘’ πονηρός ‘’ και ‘’ οκνηρός ‘’ δούλος προβάλλει σαν ‘’δικαιολογία’’ της πράξης του ότι ο Κύριος είναι σκληρός και άδικος.

          Θερίζει εκεί που δεν έσπειρε και ζητά καρπούς από εκεί που δεν σκόρπισε.

          Αποδεικνύεται από τα λόγια του ότι δεν έχει αγάπη και εμπιστοσύνη προς τον Θεό αλλά και προς τους ανθρώπους.

          Θέση που στηρίζεται σε μία εντελώς διεστραμμένη αντίληψη περί Θεού σαν αυστηρού δικαστή και δεσπότη.

          Πίστη της Παπικής πλάνης που με την δικανική νοοτροπία παρουσιάζει ένα Θεό τιμωρό να ικανοποιείται με τον θάνατο του μονογενούς.

          Δεν βλέπουν οι παπικοί και οι όμοιοί τους ότι ο Θεός ΜΟΝΟ ΑΓΑΠΑ και τίποτε άλλο περί δικαιοσύνης και νομικισμούς.

          Το αποτέλεσμα βέβαια μιας τέτοιας διδασκαλίας γεμίζει φόβο τον άνθρωπο που δεν θέλει να συναντήσει ένα τέτοιο Θεό και αναστέλλει κάθε δημιουργική του διάθεση.

          Τότε ο άνθρωπος γίνεται οκνηρός αλλά και πονηρός και δεν θέλει να ριψοκινδυνεύσει ένα αμφίβολο αποτέλεσμα εργαζόμενος το τάλαντο και προτιμά την σιγουριά της ραθυμίας.

         Επιστρέφει το τάλαντο ακέραιο στον Κύριο του και δεν του περνά στο μυαλό ότι ο Κύριος δεν ζητά την διαφύλαξη του ταλάντου.

         Αλλά την αξιοποίηση και τον πολλαπλασιασμό του με έργα για την ωφέλεια του πλησίον.

         Δεν ζητά ο Κύριος από όλους μας να γίνουμε Απόστολοι και Ιεράρχες και Απολογητές.

         Αλλά όπως η χήρα εκείνη έδωσε από το υστέρημά της και μακαρίστηκε έτσι και εμείς.

          Με την σεμνότητα της ζωής μας, με την όποια προσφορά στον Αμπελώνα του Κυρίου, με την προσευχή μας για τον συγκεκριμένο αδελφό που έχει ανάγκη.

          Με την ακεραιότητα της πίστεως μας, με την υπομονή στις θλίψεις, τις δοκιμασίες και πειρασμούς.

          Επιτυγχάνεται η καρποφορία του ταλάντου μας διότι βλέποντας όλα τα παραπάνω οι αδελφοί αλλά και οι κοσμικοί άνθρωποι που είναι γύρω μας.

          Θα θαυμάσουν στο πρόσωπό μας τον Θεό και το ζωντανό παράδειγμα μας θα αποδεικνύει τον πολλαπλασιασμό του ταλάντου μας.

          Π.Χ εάν δεν μπορείς να πεις λόγια καλά γι’ αυτόν που σε βρίζει τουλάχιστον σιώπα.

          Η προσπάθειά μας είναι η επιείκεια και η πραότης και η προσευχή, τα βασιλικά χαρακτηριστικά.

          Τα όπλα τις νίκης μας εναντίων του διαβόλου. Η σίγουρη αύξηση των δοθέντων ταλάντων.

           Ο Κύριος είναι φιλάνθρωπος και έχει δώρα για τους φιλότιμους αγωνιστές.

           Με την συμπεριφορά αυτή ο Κύριος χαρακτηρίζει τον δούλο ‘’ πονηρό ‘’ και ‘’ οκνηρό ‘’ διότι συντέλεσε στην πλήρη αχρήστευση του ταλάντου που του δόθηκε.

           Διατάζει αμέσως να του αφαιρεθεί το τάλαντο και να δοθεί σ’ αυτόν που είχε τα δέκα τάλαντα.

           Ταυτόχρονα να οδηγηθεί ο πονηρός δούλος έξω από την χαρά της Βασιλείας στο σκοτάδι που ετοιμάστηκε όχι για τους ανθρώπους αλλά για τον διάβολο.

            Αυτός που έχει σκοτάδι στην καρδιά του η θέση του είναι στο σκοτάδι σε συγγενή χώρο με την καρδιά του.

           Το κείμενο που διαβάζετε στην Εκκλησία τελειώνει με την φράση

 ‘’ αυτός που έχει αυτιά να προσέξει καλά και να ακούσει καλά’’.

           Τονίζοντας με ακόμη πιο δυνατό τρόπο την προειδοποίηση που θέλει να προβάλει ο Κύριος για την σωστή διαχείριση των ταλάντων που μας δίνει.

           Ο χρόνος της τελικής κρίσης απαιτεί την συνεχή εγρήγορση μας και την αδιάκοπη εργασία της αποστολής – ταλάντου – που μας εμπιστεύθηκε ο Θεός.

           Η υπευθυνότητα που θα δείξουμε στην ζωή μας στην εντολή του Θεού της αγάπης είναι και η απόδειξη της καρποφορίας της χάριτος που μας εμπιστεύθηκε.

           Αποτελεί το γόνιμο έδαφος προς την σωτηρία μας, ο Θεός δεν κοιτάζει μόνο την διάπραξη του κακού,

           Αλλά βλέπει και την αμέλεια και παράληψη της αγαθής πράξης αγάπης προς τους αδελφούς και την εργασία του αμπελώνα.

 

                                                                                                       Αθανάσιος Κατσίκης

                                                                                                                         αρχιτέκτων

                                      

         Το θέμα της Ευαγγελικής περικοπής μας παρουσιάζει την τελευταία  διαμάχη του Ιησού με τους Φαρισαίους πριν από το Πάθος.

         Χρονικά ήμαστε μετά την θριαμβευτική είσοδο του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα.

         Ο Ιησούς είναι το πρόσωπο της ημέρας με τα πλήθη να τον ακολουθούν.

         Εντός του αυλόγυρου του Ναού ομιλεί συνεχώς στον κόσμο.

         Οι εχθροί του τον πλησιάζουν και προσπαθούν να τον παγιδεύσουν με λόγο ή να τον χλευάσουν και να τον ευτελίσουν μπροστά στον λαό.

        Φαρισαίοι, Ηρωδιανοί και Σαδδουκαίοι, όλη η θρησκευτική ηγεσία.

        Οι δύο πρώτοι με προσποιητό θαυμασμό προσπαθούν να τον μπλέξουν σε πολιτικό θέμα με την ερώτηση του κήνσου και να τον παγιδεύσουν.

        Φυσικά αποτυγχάνουν και υποχωρούν.

        Οι Σαδδουκαίοι τον πλησιάζουν με το σαθρό ερώτημα της γυναίκας με τους επτά άνδρες και γελοιοποιούνται.

        Τότε οι Φαρισαίοι ‘’ ακούσαντες ότι φίμωσε τους Σαδδουκαίους συνήχθησαν επί το αυτό’’.

        Έβαλαν ένα νομικό να ρωτήσει ‘’ πειράζων αυτόν ‘’ δηλαδή δοκιμάζοντάς τον μήπως και τον παγιδεύσει.

         Ο νομικός τον αποκαλεί ‘’ διδάσκαλο ‘’ δείχνοντας ότι δήθεν του αναγνωρίζει την ιδιότητα και το κύρος του δασκάλου.

         Είναι όμως γνωστό ότι οι Φαρισαίοι δεν παραδέχονταν τον Ιησού σαν δάσκαλο ούτε ποτέ τον ονόμαζαν έτσι.

         Απεναντίας έλεγαν ειρωνικά στους μαθητές ‘’ ο δάσκαλός σας ‘’.

         Νομικός είναι ο ειδικός επί της ερμηνείας του Νόμου από μία μερίδα φαρισαίων

         Τον ρωτά ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο νόμο. Ερώτηση απλή σύντομη ώστε να μην δίνει λαβή ούτε να δείχνει πονηράδα. 

        Περιμένοντας ίσως ότι ο Ιησούς θα ανέφερε σαν σπουδαία κάποια άλλη εντολή για την οποία θα έφερνε αντίρρηση για να τον εκθέσει.

        Η απάντηση του Κυρίου προς τον νομικό είναι τέτοια ώστε να περιλαμβάνει και τις δέκα εντολές, όλο τον Νόμο.

        Είναι γνωστό ότι από τις δέκα εντολές οι τέσσερεις πρώτες ήταν γραμμένες στην πρώτη πλάκα και αναφέρονται στον Θεό—το δόγμα--.

        Οι άλλες έξη ήταν γραμμένες στη δεύτερη πλάκα και αφορούσαν στη σχέση με τον πλησίον---ο ηθικός νόμος---.

       ‘’ Να αγαπήσεις τον Κύριο και Θεόν σου με όλη την καρδιά σου και με όλη την ψυχή σου και με όλη την δύναμή σου.

           Αυτή την εντολή του Θεού έπρεπε κάθε Ισραηλίτης να την τυπώσει στη σκέψη και την συνείδησή του.

           Να την απαγγέλει όταν κάθετε για να ξεκουραστεί, όταν περπατά στο δρόμο, όταν πάει να κοιμηθεί.

           Μόλις σηκωθεί το πρωί, να την γράψει σε κάποιο σημείο της παλάμης του, στην παραστάδα της εξώπορτας του σπιτιού του, να την παραδίδει στα παιδιά του.

           Η δεύτερη και πρακτική εντολή βρίσκετε στο Λευιτικό ( 19,18 ).

          ‘’ Να αγαπήσεις τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου ‘’.

          Σ΄ αυτές τις δύο εντολές συνεχίζει ο Κύριος, βασίζετε όλος ο νόμος και οι προφήτες.

           Διότι η ΑΓΑΠΗ προς τον Θεό και προς τον πλησίον είναι όλος ο νόμος.

          Οι Φαρισαίοι κόμπαζαν ότι ήταν μεγάλοι τηρητές των τεσσάρων εντολών και παραμέριζαν τις δεύτερες, ήταν εγωισταί, φθονεροί, σκληροί και άδικοι κριτές προς τον πλησίον.

          Ο νομικός τον ρωτά για μία εντολή, ο Ιησούς του αναφέρει δύο.

          Μόλις λέει την πρώτη προσθέτει ‘’ Αυτή είναι η πρώτη και μεγάλη εντολή, Δευτέρα δε και όμοια με αυτή…….’’.

          Δευτέρα αλλά όμοια, δηλαδή εξ ίσου σπουδαία και μεγάλη, επομένως.

         ’’ δευτέρα ‘’ λέγετε κατά την σειρά που τις ανέφερε ο Ιησούς και όχι κατά την σπουδαιότητα τους διότι κατά την αξία τους είναι ΟΜΟΙΕΣ.

          Αυτό είναι μία μεγάλη απόδειξη και υπόδειξη από το στόμα του Κυρίου, ότι δεν υπάρχουν εντολές μικρές ή μεγάλες.

           Μεγάλη που αναφέρετε στον Θεό και άλλες δευτεροκλασάτες για άλλα θέματα της ζωής μας.

          Να προσέξουμε!! ο Κύριος αναφέρει αυτές τις εντολές που έχουν σχέση με την ΑΓΑΠΗ.

         Το δώρο που χάρισε εξ αρχής ο Θεός στον άνθρωπο, που το ξεχείλισμα της είναι η δημιουργία του σύμπαντος.

        Αυτή που είναι η φύση του και στην Βασιλεία της είμαστε καλεσμένοι να ζήσουμε.

        Η Βασιλεία του Θεού είναι η Βασιλεία της αγάπης καθώς Εκείνος

 ‘’ Αγάπη εστί ‘’.

        Όποιος μένει με την αγάπη μένει με τον Θεό και ταυτόχρονα ο Θεός μ’ αυτόν ( Α Ιων. Δ,16).

        Το σημάδι εκείνο που είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα των μαθητών του είναι το ‘’ αγαπάτε αλλήλους ‘’ κατά τον λόγο του.

        Από αγάπη σ’ εμάς και για χάρη μας έκανε το σύμπαν, όλη την δημιουργία του, φθαρτή, για να την ανακαινίσει πάλη.

        Παραχώρησε για μας να κακοποιηθούν οι Προφήτες του, τους έστειλε στην αιχμαλωσία, στην κάμινο, στο λάκκο των λεόντων.

          Το ίδιο επέτρεψε και με τους αποστόλους του.  Η αγάπη τον έφερε στη διάσταση του χώρου και του χρόνου, για να καταργήσει τον χρόνο και την διάσταση για μας.

          Η αγάπη του έκανε δούλο τον Δεσπότη, τον Αγαπητό να παραδοθεί στους εχθρούς του, τον μόνο ελεύθερο για τους δούλους του.

        ‘’ Δι ημάς Θεός εν ανθρώποις, διά την καταφθαρείσα φύσιν ο Λόγος σάρξ εγένετο και εσκήνωσεν εν ημίν, μετά των αχαρίστων ο ευεργέτης, προς τους αιχμαλώτους ο ελευθερωτής,  προς τους εν σκότι καθημένους ο ήλιος της δικαιοσύνης, επί τον σταυρό ο απαθής, επί τον θάνατον η ζωή, επί τον Άδη το φώς η Ανάστασης διά τους πεσόντας ‘’. 

          Από αυτή την αγάπη γεμάτος ο Παύλος έλεγε: ‘’εύχομαι να γίνω εγώ ανάθεμα από Χριστού υπέρ των αδελφών μου, των συγγενών μου κατά σάρκα. (ρωμ,θ3)

          Αφού ο Ιησούς απάντησε στην ερώτηση του νομικού ερωτά και αυτός με την σειρά τους.

          ‘’ συνηγμένων των Φαρισαίων ‘’ μια που τους βρήκε όλους μαζί συγκεντρωμένους.

           Τους ρωτά ‘’ τι γνώμη έχετε για τον Χριστό που περιμένει όλος ο Ισραήλ, ποιανού γιος είναι; ;

          Ο νομικός απαντά ‘’ γιος του Δαβίδ ‘’ εύκολη απάντηση αλλά παγίδα ερώτηση και  μένει  αναπάντητη.

         ‘’ Αφού ο Χριστός είναι γιος του Δαβίδ γιατί ο Δαβίδ φωτισμένος μάλιστα από το Άγιο Πνεύμα τον ονομάζει Κύριο του; ; ;

           Οι Φαρισαίοι μένουν άναυδοι ‘’ κανείς δεν μπορούσε να τον απαντήσει και δεν τόλμησαν από εκείνη την ημέρα να τον ρωτήσουν το οτιδήποτε’’.

           Ο Χριστός είναι μεν κατά σάρκα γιος του Δαβίδ αλλά είναι και Θεός και Κύριος του.

           Ο Δαβίδ είναι δημιούργημα και δούλος αυτού που θα γίνει γιος του!!!

         Αυτό προφητεύεται σε όλη την Π. Διαθήκη με χαριτωμένο τρόπο για τους ταπεινούς. Δεν πρέπει να καταλάβει τίποτε ο Διάβολος.

          Οι Φαρισαίοι και οι ανά τους αιώνες ομόφρονες τους παρ’ όλη την μελέτη και σπουδή τους στη Π. Διαθήκη.

          Δεν έμαθαν ότι ο Θεός που αναφέρεται σ’αυτή είναι ο Χριστός. Ότι Αυτός είναι ο Κύριος Σαβαώθ ο Κύριος της Δόξης.

         Αυτός είναι ο Παλαιός των Ημερών φωνάζει η Εκκλησία με την υμνολογία της.

         Επειδή παρουσιάστηκαν αιρετικοί – Άρειος κ.λ.π—που έλεγαν ότι ο Χριστός δεν είναι συνάναρχος με τον Πατέρα.

           Η Εκκλησία θέλοντας να ομολογήσει ότι είναι συνάναρχος λέει σε όλους τους τόνους ότι είναι Αυτός ο Παλαιός των ημερών. Πιο παλιός από τον Χριστό δεν υπάρχει.

          Αυτός μιλούσε με τον Αδάμ την Εύα και τον Κάιν, ο Χριστός.

          Αυτός μιλούσε με τον Αβραάμ και την Σάρα και έφαγε μαζί τους, ο Χριστός.

         Αυτός ευλόγησε και πάλεψε με τον Ιακώβ ο Χριστός.

         Αυτός είναι ο ισχυρός Θεός, ο εξουσιαστής, ο Άρχων ειρήνης, ο Μεγάλης βουλής Άγγελος ο Χριστός, διότι τίνος άγγελος θα ήταν ο Πατήρ.

          Αυτός φανερώθηκε στη βάτο στο Σινά, οδήγησε τον Μωυσή και τον λαό του στην  έρημο επί σαράντα χρόνια και μιλούσε σχεδόν καθημερινά μαζί του.

          Αυτός ήταν η φωτεινή νεφέλη, η ακολουθούσα Πέτρα ,ο Χριστός.

          ‘’ Να μην εκπειράζουμε τον Χριστό όπως μερικοί στην έρημο και πέθαιναν από τα τσιμπήματα των φιδιών (Α. Κορ.ι9)

           Αυτόν είδε ο Ηλίας, ο Ησαΐας, οι προφήτες, ο Δανιήλ, τα παιδία στο καμίνι στη Βαβυλώνα.

           ‘’ Θα βάλω την παρουσία μου ανάμεσά σας, δεν θα σας αποστραφώ, θα περπατήσω ανάμεσα σας, και θα είμαι θεός σας και εσείς θα είστε λαός μου. Εγώ είμαι Κύριος ο θεός σας που σας έβγαλα από την Αίγυπτο. (Λευτ.κ)

          ΜΟΝΟ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΟ έβλεπαν όλοι οι προφήτες και δίκαιοι της Π. Διαθήκης όχι τον Πατέρα.     

           Οι οράσεις και οι εμφάνειες του Θεού σ’αυτή είναι του Χριστός και όχι του Πατέρα, αυτό το ξεκαθαρίζει σαφέστατα ο Ίδιος στους Ιουδαίους.

         ‘’ Ούτε φωνή αυτού—του Πατέρα—ακούσατε πόποτε ούτε είδος ( όραση ) αυτού εωράκατε. ( Ιων. ε,37).

          Αυτός που στους έσχατους χρόνους επί της γης εφάνει και μετά των ανθρώπων συνανεστράφει κατά τον προφήτη Βαρούχ, ο Χριστός.

          Μην γινόμαστε Φαρισαίοι για το πρόσωπο του Κυριου.

          Μην απορεί κανείς πως προ Χριστού οι Δίκαιοι της Π. Διαθήκης τον είδαν και μίλησαν μαζί του.

          Η σάρκωση είναι βέβαια κάθοδος του Θεού σε συγκεκριμένο τόπο και χρόνο ΟΜΩΣ ο Δημιουργός δεν δεσμεύεται από την δημιουργία του.

         Είναι πανταχού παρόν και στον τόπο και στον χρόνο.

          Η ενανθρώπηση μην ξεχνάμε δεν είναι μόνο ιστορικό γεγονός, αλλά και οντολογικό και αφορά όλη την δημιουργία παρελθούσα και μέλλουσα.

        ‘’ Βλέπεις ότι και οι προφήτες τότε έβλεπαν τον Χριστό αλλά κατά την δυνατότητα του καθενός. Κυρλ. Ιερσλ. Κατχ 10η.

        Αυτός ήταν και ο τελευταίος διάλογος του Ιησού με τους Φαρισαίους, μετά ακολούθησε το Πάθος Του.                                                                                    

                                                                                                       Αθανάσιος Κατσίκης

                                                                                                                         αρχιτέκτων

          Η περικοπή υπάρχει και στους τρεις συνοπτικούς ΅Ευαγγελιστές.

          Η διήγηση που αναφέρεται σ΄ αυτή τοποθετείται αμέσως μετά την κατάβαση του Κυρίου και των τριών μαθητών από το όρος της Μεταμορφώσεως.

           Ένας ‘’ άνθρωπος ‘’ γονυπετεί παρακλητικώς μπροστά από τον Ιησού μόλις αντιλήφθηκε ότι έχει κατέβει από το όρος.

           Η περιοχή που συμβαίνουν τα γεγονότα αυτά – όρος της Μεταμορφώσεως

           Βρίσκεται στην Καισάρεια Φιλίππου όπου κατοικούσαν εθνικοί.

           Δεν αποκλείετε ο παρακαλών γονυπετώς να ήταν εθνικός που έρχεται στον Ιησού εξ΄ αιτίας της φήμης του ως θαυματουργού.

          Η παράκληση του αγνώστου αυτού ανθρώπου εκφράζεται με την λιτή και γνωστή σ΄ εμάς από την λειτουργική ζωή το ‘’ Κύριε ελέησον ‘’.

          Οι πατέρες αναφέρουν ότι με αυτή την φράση αφ΄ ενός συνοψίζεται η  παραδοχή της αμαρτωλότητας και της ταπείνωσης μας.

         Αλλά και η προσφυγή με συντριβή του ικέτη ανθρώπου προς τον φιλεύσπλαχνο και ελεήμονα Κύριο και Πατέρα.

         Όλοι γνωρίζουμε ότι το άπειρο έλεος του Κυρίου και η αμέτρητη αγάπη του αποτελεί το μόνο καταφύγιο και όαση.

         Για όλους εμάς που βασανιζόμαστε από τις αμαρτίες, τα πάθη και όλα τα δεινά που μας περιτριγυρίζουν μέσα στον κόσμο και δοκιμάζουν την αντοχή και την ύπαρξη μας.

          Το ‘’ ελέησον ‘’ κατά τους πατέρας εκφράζει την ταπείνωση και την αναξιότητα μας για την αντιμετωπίσει όλων των προβλημάτων που παρουσιάζονται στη ζωή μας.

          Το ‘’ Κύριος ‘’ είναι η αποδοχή της θεότητας του Χριστού που είναι ο μόνος που μπορεί να οικονομήσει την σωτηρία μας από όλα μας τα δεινά.

          Πρέπει να ξέρουμε – συνεχίζουν οι πατέρες – ότι το έλεος του Θεού δεν είναι μία αφηρημένη θεία ιδιότητα όπως πιστεύουν οι παπικοί.

          Αλλά είναι μία έμπρακτη εκδήλωση της ακτίστου χάριτος του Θεού που φάνηκε σε όλη την ζωή του Ισραήλ παλιά.

          Αλλά και στη ζωή αυτών που καταφεύγουν και επικαλούνται το έλεός του σήμερα.

          Εξ΄ άλλου η συχνότατη παράκληση να μας δοθεί ‘’ το Μέγα Έλεος ‘’δεν είναι τίποτα άλλο παρά η Σωτηρία και Θεωσή μας κατά χάρη.

          Ο δυστυχισμένος πατέρας περιγράφει την ασθένεια του παιδιού του που την χαρακτηρίζει ΄΄ σεληνιασμό ‘’.

           Κατά την επικρατούσα στον εθνικό κόσμο πίστη.

           Πρέπει να γνωρίζουμε ότι η χρησιμοποίηση του όρου από τον Ευαγγελιστή στην διήγηση του.

           Δεν σημαίνει και αποδοχή της λαϊκής ειδωλολατρικής πίστης περί επιδράσεως της Σελήνης επί των ανθρώπων.

          Αλλά είναι απλή μεταφορά των λόγων του πατέρα του ασθενούς νέου.

          ‘’ Εάν δε σεληνιαζόμενο καλεί, να μην φοβηθείς, είναι η φωνή του πατέρα του δαιμονιζόμενου ‘’ λέει χαρακτηριστικά ο ιερός Χρυσόστομος.

          Πρέπει να γίνει γνωστό και να σημειωθεί με ιδιαίτερη έμφαση ότι ο χριστιανισμός ελευθέρωσε τους ανθρώπους από την υποδούλωση του σε αστρολογικές δεισιδαιμονίες.

          Απεκατέστησε την σχέση των ανθρώπων με την άψυχο δημιουργία του Θεού που έγινε για εμάς.

          Τα ουράνια σώματα ούτε θεοί είναι, ούτε ακόμη περισσότερο μπορούν να επηρεάσουν εμάς τους ανθρώπους στις σχέσεις μας  και τις συμπεριφορές μας.

         Να διαμορφώνουν την επιτυχία η την αποτυχία μας στον επαγγελματικό και συναισθηματικό μας κόσμο.

         Ούτε να ρυθμίζουν το μέλλον μας μπορούν, ούτε έχουν ανάλογα με την θέση τους στο διάστημα θεραπευτικές η καταστρεπτικές δυνάμεις.

         Σήμερα όμως κατά πλησμονή ο κόσμος στράφηκε ‘’ επί των μύθων ‘’ όπως αναφέρει και ο Άγιος Παύλος και τρέχουν σε ‘’ αστρολόγους ‘’ και ‘’ μάγους’’

         Απατεώνες και εκμεταλλευτές της ανοησίας και απιστίας των ανθρώπων με τα γνωστά τραγικά αποτελέσματα εκμετάλλευσης και βασανισμού.

          Από την περιγραφή του πατέρα ο γιος του κινδύνευε όταν τον έπιανε η κρίση να καεί η να πνιγεί.

          Σωζόταν μόνο εξ αιτίας της έγκαιρης επέμβαση συγγενών του η άλλων που βοηθούσαν κατά περίπτωση.

          Είναι η αποκάλυψη του μίσους που έχει ο Διάβολος για εμας τους ανθρώπους και για όλη την δημιουργία.

          Η κυριαρχία του στον άνθρωπο φέρνει βασανισμό, και αργό θάνατο.

          Δεν υπάρχει έλεος στη δολοφονική διάθεσή του επειδή δεν γνωρίζει τι θα πει αγάπη ο πατριάρχης του μίσους και του θανάτου.

           Δείτε τι συμβαίνει στις σατανικές εκδηλώσεις των οργάνων του, αίμα, βιασμοί, βασανισμοί, δολοφονίες.

           Ανθρωποθυσίες, μαύρο περιβάλλον, μαύρα αισθήματα, μαύρα ρούχα, μαύρες κουκούλες, μαύρος θάνατος.

           Μαζί με την περιγραφή της αρρώστιας ο πατέρας του νέου αναφέρει και το γεγονός ότι απευθύνθηκε ήδη στους μαθητές, χωρίς όμως να επιτύχει την θεραπεία του.

         Οι μαθητές βέβαια είχαν προ πολλού λάβει από τον Ιησού την εξουσία να εκδιώκουν δαιμόνια και να θεραπεύουν αρρώστιες.

         Εδώ δεν τα καταφέρνουν, η αδυναμία τους αποδεικνύει και την αδυναμία του κόσμου να ελευθερωθεί από τα δεσμά του διαβόλου.

          Ενόσω παραμένει εγκλωβισμένος στη φθορά και την αγνωσία της λύσης.

           Η όλη περιγραφή οδηγεί τον Ιησού στην έκφραση αγανάκτησης για την άπιστη γενεά που έχει μπροστά του.

          Θυμίζει το ξέσπασμα και το παράπονο των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης για τον λαό της εποχής τους.

          Αλλά και τους λόγους του Μωυσή ‘’ γενεά σκολειά και διεστραμμένη ‘’ (Δευτ 32, 5).

          Ο Κύριος διαμαρτύρεται όπως οι προφήτες για την γενική αποστασία από τον Θεό, η οποία οδηγεί τον άνθρωπο κατ΄ ευθεία στη διαστροφή.

          Σε δρόμους χωρίς φώς, στους μύθους μακριά από την αλήθεια στα πάθη, στα χέρια του διαβόλου.

          Η απομάκρυνση του ανθρώπου από το θέλημα του Θεού και το φως της αλήθειας, για το ποιοι είμαστε και για ποιο λόγο υπάρχουμε.

          Μήπως ήλθαμε από το τίποτα και οδεύουμε στο μηδέν ??

          Τον οδηγεί στον ανθρωποκεντρισμό και την ειδωλολατρία.

          Δεν υπάρχει τίποτε αφού δεν υπάρχει ελπίδα για την απαλλαγή από τα βάσανα και τον θάνατο.

          Διότι η πίστη κατά τον Παύλο με την χάρη του Θεού δίνει υπόσταση σ΄ εκείνα που ελπίζουμε και τον έλεγχο των πραγμάτων που δεν βλέπουμε.

          Εξανίσταται ο Ιησούς κατά της ανθρώπινης απιστίας και με δύο ερωτήσεις που υποβάλλει.

         Η ανεκτικότης του και η παράταση της παραμονής του εντός του απίστου λαού θα συνεχιστεί διότι αυτό είναι το θέλημα του Πατρός.

         Είναι φιλάνθρωπος και πολυέλεος ‘’ ουκ εις τέλος οργισθήσεται ‘’, περιμένει την επιστροφή του λαού και την πίστη του.

         Δείχνει την αποστροφή του για τα έργα μας, αλλά το αμέτρητο έλεος της αγάπης του είναι η θεραπεία μας.

         Η μακροθυμία του για την πτώση της γενεάς και την απιστία της αποδεικνύεται με την θεραπεία του νέου.

         Ο Ιησούς διά μόνου του λόγου του επιτιμά το δαιμόνιο που είχε δεμένο τον δυστυχή νέο.

         Δεν υπάρχει απόσταση ανάμεσα από τον λόγο του Ιησού και τα γεγονός της θεραπείας.

            Με τον λόγο συντελείτε η πράξη και με την πράξη εκπληρώνεται οι λόγος ‘’ είπε και εγεννηθησαν ‘’

            Η λιτή περιγραφή της γιατρειάς του νέου εκφράζει την αυθεντία του Ιησού, της κυριότητός του.

           Ο Ευαγγελιστής θέλει να τονιστεί η θεότητα του Ιησού όπως αυτή αποδείχθηκε στο όρος της Μεταμόρφωσης.

           Η αποκατάσταση του δυστυχισμένου ανθρώπου δείχνει και πιο θα είναι το αποτέλεσμα της ιστορικής παρουσίας του Ιησού στον ταλαίπωρο κόσμο, στο ανθρώπινο γένος.

          Μετά την θεραπεία του επιληπτικού νέου οι μαθητές ρωτούν τον Ιησού για να μάθουν τον λόγο πως αυτοί δεν μπόρεσαν να θεραπεύσουν τον νέο.

          Η απάντηση του Χριστού είναι σαφέστατη ‘’ διά την απιστία σας ‘’.

          Πρέπει να προσέξουμε ιδιαίτερα την απάντηση Του, οι μαθητές πριν την Πεντηκοστή ήταν μπερδεμένοι και ολιγόπιστοι ακόμη και για το πρόσωπό του.

          Ήταν εγκλωβισμένοι στον κόσμο τους, όπως και κάθε άνθρωπος είναι εγκλωβισμένος.

          Το Πνεύμα το Άγιο τους έκανε βράχους πίστεως και Εκκλησία. Έσπασε τα δεσμά την φυλακή του κόσμου και τους έφερε στο φως, στη γνώση, στην πίστη, στην ελπίδα στην Αλήθεια.

           Αυτό είναι που στηρίζει δυναμώνει και βεβαιεί και την δική μας πίστη.

           Χωρίς την φώτιση Του δεν θα γνωρίζαμε τον Χριστό, την Αλήθεια.

           Δεν θα γνωρίζαμε τίποτε για την δημιουργία, για τον προορισμό μας, το σκοτάδι του κόσμου τούτου.

          Ο ανθρωποκεντρισμός και το τυχαίο θα ήταν κυρίαρχο στη σκέψη μας και φυσικά θα ήμασταν έξω από τον Παράδεισο την Εκκλησία.

          Η δύναμη της πίστεως στο πρόσωπο Του, την θεότητα Του και η ποιητική εικόνα που χρησιμοποιεί ο Κύριος για να την προβάλει είναι αποκαλυπτική.

          Το μικρότερο των σπερμάτων, ο κόκκος της συνάπεως  τοποθετείται απέναντι στο επιβλητικό για το μέγεθος και τον όγκο του βουνό.

          Το να μετακινήσει κανείς βουνό αποτελεί για την ραβινική γραμματεία κλασικό παράδειγμα προς δήλωση του αδυνάτου.

         Με την δήλωση του ο Χριστός ξεκαθαρίζει και βεβαιεί ότι αυτός που πιστεύει στο πρόσωπο του μπορεί να επιτελέσει ακόμη και τα θεωρούμενα από τους ανθρώπους αδύνατα πράγματα.

          Η πίστη έχει απέραντη δύναμη διότι και Εκείνος είναι απέραντος, ακαταμάχητος και παντοδύναμος.

          Αρκεί ο άνθρωπος να έχει στραμμένη την ύπαρξή του στον Κύριο και να  τον ακολουθεί.

          Να βαδίζει τον δρόμο της ζωής όπως τον παρέδωσε στην  Εκκλησία και όχι όπως θέλει ο κακός εαυτός μας και ο κόσμος.

          Στη συνέχεια ο Κύριος τονίζει στους μαθητές αλλά και σε κάθε χριστιανό όλων των εποχών.

          Η αντιμετώπιση των δαιμονικών δυνάμεων απαιτεί εκτός από την θερμή πίστη στο πρόσωπό του, την θεότητα του.

          Την εκτενή και αληθινή προσευχή  και την βοηθούσα για την απόκτηση των ανωτέρω αρετών νηστεία.

          Η προσευχή και η νηστεία είναι τα απαραίτητα όπλα και εργαλεία για την απαλλαγή μας από κάθε δαιμονική τυραννία.

          Η νηστεία μας φέρνει στην προ της πτώσεως κατάσταση αλλά ταυτόχρονα καταλαβαίνουμε το δράμα της και το χάσιμο της Χάριτος.

          Ακόμη με την νηστεία ομολογούμε ότι δεν φοβόμαστε τον θάνατο πειθόμενει στον Κυριακό λόγο ΄΄ ου μόνον επ΄ άρτον ζήσετε άνθρωπος ‘’

          Η προσευχή από την άλλη είναι κατά τον Άγιο Ιωάννη της Κλίμακος

‘’ συνουσία ανθρώπου και Θεού ‘’

          Είναι βίωμα της κοινωνίας μαζί του πρόγευση της παλιγγενεσίας .

          Είναι ο λόγος που όλοι οι Άγιοι χρησιμοποίησαν και αγάπησαν την προτροπή αυτή του Χριστού.

          Σήμερα στην εποχή μας που γαβριά ο δαίμονας και έχει σηκώσει αλαζονικά το φρύδι του και επιτίθεται με όλες του τις δυνάμεις κατά της Εκκλησίας και ημών των χριστιανών.

         Δυστυχώς παραθεωρήται η βασικότατη αυτή αλήθεια και οι άνθρωποι δικαιολογούν την ανυπακοή τους στον Κυριακό λόγο.

         Ισχυριζόμενοι ότι αυτά είναι μόνο για μοναχούς που είναι αφιερωμένοι στο Θεό και οχι για τους ανθρώπους που ζουν στον κόσμο.

         Σατανικές πονηράδες και προφάσεις για να βρίσκει τα θύματά του γυμνά και εύκολη λεία μακριά από τον Προστάτη Πατέρα.

         Πρέπει να δοθεί μεγάλη προσοχή στην παρακαταθήκη του Κυρίου για την προσευχή και την νηστεία.

          Επειδή βαδίζουμε τα έσχατα και η πολεμική του διαβόλου συνεχώς κορυφώνεται.

         Στο τέλος της περικοπής ο Ευαγγελιστής αναφέρει την δευτέρα πρόρρηση του Κυρίου για το πάθος του.

         Πρόκειται, λέει ο Ιησούς, ο υιός του ανθρώπου – όπως ονομάζει κάθε φορά τον εαυτό του – να παραδοθεί στα χέρια των ανθρώπων και θα τον σκοτώσουν.

        Όμως αυτός την τρίτη ημέρα θα αναστηθεί.

       Την μεγάλη Παρασκευή δεν πρέπει να ξεχνάμε και να στεναχωριόμαστε .

         Ο Κύριος δεν είναι ο δυστυχής που συνελήφθει από την ιερατική και κοσμική εξουσία και οδηγήθηκε στο θάνατο αδύναμος και ανήμπορος.

         Αλλά είναι ο Κύριος της δόξης που ξέρει από πριν τα πάντα πως και πότε θα γίνουν και θυσιάζεται με την θέληση του για τα παιδιά του, την δημιουργία του, την αποκατάσταση της αλήθειας.

         Το απίστευτα μεγάλο θαύμα του δεν είναι η Ανάσταση Του αλλά ο θάνατος Του, διότι ο Ιησούς από την Ναζαρέτ μπορούσε αν ήθελε να μην πεθάνει !!!

           Γι΄ αυτό τα άσματα που ψάλει η Εκκλησία δεν είναι νεκρικά αλλά εγκώμια.

  

 

                                                                                                        Αθανάσιος Κατσίκης

                                                       αρχιτέκτων

 

        Το θαύμα του πολλαπλασιασμού των άρτων και των ιχθύων και με τον τρόπο αυτό του χορτασμού πέντε χιλιάδων ανδρών αναφέρεται από όλους τους Ευαγγελιστές ( Ματθ. 15, 14-22  Μαρκ 6, 31-44  Λουκ. 9, 10-17  Ιωαν. 6

1-15 )

         Ο λόγος είναι ότι το θαύμα είναι πολύ σημαντικό για την πίστη της Εκκλησίας και την Θεολογία.

        Η διήγηση του Ευαγγελιστού  Ματθαίου τοποθετείτε μετά την απόρριψη του Ιησού από των συμπατριωτών του ( 13, 53-58 ) και την θανάτωση του Αγίου Προδρόμου από τον Ηρώδη Αντίπα ( 14, 1-12 ).

         Μόλις ο Ιησούς πληροφορήθηκε την θανάτωση του Ιωάννου φεύγει με πλοιάριο σε τόπο έρημο που δεν προσδιορίζετε από τον Ευαγγελιστή.

        Την πορεία του Ιησού με το σκάφος ακολουθούσε μεγάλο πλήθος ‘’ από των πόλεων ‘’ με τα πόδια παραλιακός.

        Ακολουθούσαν τον ποιμένα τα πρόβατα, οι ασθενείς τον ιατρό και οι ταλαιπωρημένοι τον ελευθερωτή των ψυχών.

        Όταν ο Ιησούς βγήκε στη στεριά από τα πλοιάριο βρέθηκε μπροστά στο συγκεντρωμένο πλήθος.

        ‘’ ἐσπλαχνίσθη ἐπ΄ αὐτοίς καί ἐθεράπευσε τούς άρρώστους  αύτῶν ‘’

        Πρέπει να σημειωθεί ότι το ρήμα ‘’ σπλαχνίζομαι ‘’ που το χρησιμοποιούν και σε άλλες παρόμοιες περιπτώσεις οι Ευαγγελιστές.

        Δεν πρέπει να μας οδηγήσει εσφαλμένα στο συμπέρασμα ότι τα θαύματα του Ιησού γίνονται απλά από συμπόνια προς τους ανθρώπους που με οποιονδήποτε τρόπο καταδυναστεύονται από τον Σατανά.

        Αλλά είναι έκφραση και απόδειξη της μεσσιανικής δύναμης και εξουσίας  της Θεϊκής του υπόστασης. 

         Ταυτόχρονα ότι στη Βασιλεία του όλα αυτά δεν είναι ανεκτά και δεν θα υπάρχουν.

         Όλα θα καταργηθούν μαζί με τον θάνατο.

         Με τις θεραπείες που επιτελεί ο Κύριος και την διδασκαλία του, πέρασε ο χρόνος της ημέρας και έφθασε η ‘’ οψία ‘’.

        Δηλαδή το τμήμα της ημέρας μετά την δύση του ηλίου.

         Οι μαθητές βλέποντες την ερημιά του τόπου που ήσαν συγκεντρωμένοι και το προχωρημένο της ώρας προτείνουν στον Δάσκαλο να απολύσει τα πλήθη.

         Ήταν τόσες ώρες χωρίς τροφή, πεινασμένοι, έπρεπε να πάνε στα γύρο χωριά και να αγοράσουν κάτι φαγώσιμο.

          Εάν φυσικά υπήρχε τέτοια δυνατότητα να τραφεί τόσο μεγάλο πλήθος ανθρώπων, όσο μια μεγάλη κωμόπολη από τα γύρο χωριά.

          Πέντε χιλιάδες άνδρες εκτός από το μεγαλύτερο ίσως πλήθος των γυναικών και των παιδιών.

           Ήταν πληθυσμός που μόνο μεγάλες κωμοπόλεις είχαν την εποχή εκείνη στη χώρα του Ισραήλ.

           Ο Ιησούς κατά ένα παράδοξο τρόπο δεν δείχνει καμία ανησυχία, ούτε συμμερίζεται τον φόβο των μαθητών του.

           Απευθύνεται προς αυτούς μετά την υπόδειξη τους για την μέριμνα του πλήθους και τους προτρέπει.

           ‘’ Δώσετε εσείς σ’ αυτούς να φάνε ‘’. 

           Πώς είναι δυνατόν Κύριε να δώσουν  τροφή σε τέτοιο τεράστιο πλήθος ανθρώπων  τα πενιχρά και φτωχά ταγάρια των μαθητών ;

           Εκ πρώτης όψεως η εντολή είναι ανεφάρμοστος. Δεν συμβαδίζει με την ανθρώπινη λογική και σκέψη.

            Αυτό φυσικά θέλει να διδάξει ο Κύριος ότι δηλαδή η παρουσία του δεν ερμηνεύεται με την κρατούσαν λογική σειρά.

            Ήλθε υπέρ λόγο στη γη και έγινε άνθρωπος σαν εμάς, η Γέννησή του δεν είναι σαν την δική μας.

            Εκείνος δεν μπαίνει στον χωροχρόνο από το μηδέν και την ανυπαρξία όπως εμείς.

            Η Γέννησή του δεν είναι η αρχή της ζωής του, μιας αδιάκοπα αυξανόμενης ζωής.

            Η Γέννησή του είναι ένας εκούσιος περιορισμός της Θεότητός του, η κένωση του Λόγου.

           Υπήρχε αιώνια με την δόξα της Θεότητος μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα ‘’πρό πάντων των αιώνων ‘’.

           Μπαίνει στον κόσμο μας, στο σύμπαν, μέσα στην δημιουργία, μέσα στον χώρο που ο άνθρωπος, ο Αδάμ, έφερε την αμαρτία, τον πόνο, τον θάνατο.

           Διότι πίστεψε και επέλεξε την αυτονομία και την αυτοθέωση.

            Η παρουσία του έρχεται να καταργήσει το παράλογο, την καρικατούρα, την ασχήμια.

            Το κατάντημα των δημιουργημάτων του και να φέρνει στον κόσμο το υπέρλογο.

           Την πίστη, την κληρονομιά, την παλιγγενεσία, την θέωση.

           Στην αιφνιδιαστική πρόταση του διδασκάλου τους οι μαθητές απαντούν ότι δεν έχουν παρά μόνο πέντε ψωμιά και δύο ψάρια.

           Παστά κατά πάσα πιθανότητα τα οποία και αποτελούσαν την βασική και συνηθισμένη τροφή των κατοίκων της Παλαιστίνης.

           Ο ατάραχος Κύριος δίνει την εντολή να καθίσουν τα πλήθη επάνω στο έδαφος –φρέσκο χορτάρι—κατά ομάδες των εκατό και πενήντα ατόμων κατά την παράλληλη διήγηση του Μάρκου.

           Μετά την τακτοποίηση του κόσμου ο Κύριος ενεργεί.

          Κάποτε ο ίδιος ο Χριστός στην έρημο έδωσε το μάννα στους Ισραηλίτες και έδωσε εντολή στην πέτρα να μιμηθεί τα νέφη δίνοντας νερό.

         Τι άκουσε τότε ο Σωτήρας, λόγια αχαριστίας.

         ‘’ επί επάτεξε πέτραν και ερρύησαν ύδατα, μη και άρτον δύναται δούναι;; ‘’.

         Επειδή κτύπησε τον βράχο και βγήκε νερό, μήπως μπορεί να μας δώσει και ψωμί ;;

          Τώρα ο Χριστός στα εγγόνια εκείνων κάνει και αυτό το θαύμα.

          Όμως ο Ευαγγελιστής σε καμία αποστροφή της διήγησης δεν μνημονεύει τον θαυμασμό και την δοξολογία του κόσμου.

           Για ένα τόσο μεγάλο και απίστευτα εντυπωσιακό θαύμα, όπως συνέβαινε σε άλλες διηγήσεις θαυμάτων.

           Τα ρήματα που χρησιμοποιεί στη συνέχεια της διήγησης ο Ευαγγελιστής

          ---- λαβών, αναβλέψας εις τον ουρανόν, ευλογήσας και κλάσας έδωκε --

           Μας θυμίζουν με σιγουριά την διήγηση περί του Μυστικού Δείπνου και μας οδηγούν με σαφήνεια στην ευχαριστιακή ερμηνεία του θαύματος.

          Είναι άξιο υπογραμμίσεως ότι σε αυτό το τεράστιο και μοναδικό θαύμα παίρνουν ενεργό μέρος οι μαθητές.

          Αυτοί φέρνουν στον Δάσκαλο τα υπάρχοντα τρόφιμα, αυτοί διανέμουν στον κόσμο τις τροφές, αυτοί μαζεύουν τα περισσεύματα. 

          Η όλη ενεργός συμμετοχή τους σχετίζετε με την ευχαριστιακή ερμηνεία της περικοπής.

             Δίνετε μάλιστα η εντύπωση ότι το θαύμα γίνεται για τους μαθητές.

            Είναι πολύ σαφής η σημείωση του Ευαγγελιστή ότι όλος εκείνος ο μεγάλος αριθμός των ανθρώπων έφαγε και όχι μόνο αλλά ‘’εχορτάστηκαν ‘’.

            Ακόμη δε περισσότερο συγκεντρώθηκαν από τα περισσεύματα των τροφών από τους δώδεκα μαθητές δώδεκα ‘’ κόφινοι ‘’ καλάθια δηλαδή γεμάτα από τα περισσεύματα.

            Ο αριθμός των καλαθιών δώδεκα μας αποκαλύπτει ότι και ο Ιούδας ο παραδιδούς τον Ιησού είχε την τιμή να μετέχει στη διανομή των τροφών.

           Αλλά και στη συγκέντρωση των περισσευμάτων εισπράττοντας τον έπαινο και τον θαυμασμό των συμπατριωτών του για τον ίδιο ως υπέρ λίαν μαθητή.

            Ακόμη με τον αριθμό ο Ευαγγελιστής υπαινήσεται τις δώδεκα φυλές του Ισραήλ.

            Ο έρημος τόπος στον οποίο συμβαίνει το θαύμα θυμίζει την έρημο στην οποία έζησε ο Ισραήλ επί σαράντα χρόνια.

             Τα ψωμιά που πολλαπλασιάζει θαυματουργικά ο Ιησούς παραλληλίζονται με το μάνα που με επίσης με θαυματουργικό τρόπο έδινε ο Χριστός στον λαό.

              Τα ψάρια με την ορτυγόμητρα που με εξ ίσου θαυμαστό τρόπο χορηγούσε Εκείνος.

             Ακόμη η οργάνωση του πλήθους σε ομάδες των εκατό και πενήντα ανθρώπων, θυμίζει την οργάνωση και σύνταξη που με υπόδειξή Του είχε ο λαός στην έρημο και όταν βάδιζε και όταν στρατοπέδευε.

             Ο χορτασμός είναι ένα μικρό δείγμα του Μεγάλου ελέους, της σταυρικής θυσίας του Σωτήρος Χριστού προς τα δημιουργήματα του.

            Τα λογικά πρόβατα εμάς τους ανθρώπους.

           Είναι χαρακτηριστική η πληροφορία που μας δίνει με την παράλληλη διήγηση του ο Μαρκος (6,34).

           Ο Ιησούς είδε τον πολύ όχλο και τους ευσπλαχνίστηκε ‘’ ότι ήσαν ως πρόβατα μη έχοντα ποιμένα ‘’.

           Ο λαός όμως δεν μπορεί να κάνει τον παραλληλισμό του χορτασμού.

           Θεωρεί τον Ιησού ως επίγειου Βασιλιά, πολιτικό ηγέτη που ήλθε να χορτάσει τον πεινασμένο λαό και να αναστήσει την πεσμένη σκηνή του Δαβίδ.

            Μάλιστα στη διήγηση του Ιωάννη ( 6, 14-15) μετά το θαύμα ο λαός ήθελε με βία να αρπάξει τον Ιησού και να τον ανακηρύξει Βασιλιά.

            Η αλήθεια είναι ότι ο Ιησούς προτυπώνει και προανακρούει την κατ’ εξοχή τροφή των ανθρώπων που δίνεται από την Εκκλησία, την Θεία Ευχαριστία.

            Ο Χριστός είναι ο άρτος της ζωής, όχι της πρόσκαιρου αλλά της αιωνίου.

            Τροφοδοτεί τον νέο λαό Του μέσα από την Εκκλησία το σπίτι του, το σπίτι της Μητέρας του και των φίλων του με αυτή την αιώνια βρώση.

            Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης αμέσως μετά την διήγηση του θαύματος του πολλαπλασιασμού των άρτων, μας παραθέτει και μακρά ομιλία του Ιησού για την Θεία Ευχαριστία (6,22-71).

            Αυτό δείχνει ότι περί τα τέλη ακόμη του 1ου αιώνα που γράφετε το Ευαγγέλιο του Ιωάννη επικρατούσε σαφέστατα η ευχαριστιακή ερμηνεία του θαύματος.

            Η θέση ενισχύετε και από την όλη ευχαριστιακή ορολογία της περικοπής (λαβών, αναβλέψας, ευλόγησε, κλάσας, έδωκεν ).

           Ακόμη αξιοσημείωτος είναι και η προσταγή του Ιησού προς τους μαθητές

           ‘’ δότε αυτοίς υμείς φαγείν ‘’, δώστε εσείς σ΄ αυτούς να φάνε.

           Αυτό θεμελιώνει την ηγετική θέση των μαθητών, των διαδόχων επισκόπων και Ιερέων εντός της Εκκλησίας κατά την τέλεση του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας.

            Αλλά και στην ορθόδοξη ζωγραφική επικρατούσε η ευχαριστιακή ερμηνεία του θαύματος.

            Συν τοις άλλοις και με την παρουσία ιχθύων στις συμβολικές παραστάσεις της Θείας Ευχαριστίας στις κατακόμβες.

            Στη συνέχεια ο Ιησούς στέλνει βιαστικά τους μαθητές στην απέναντι όχθη της λίμνης με το πλοιάριο που τον έφερε και τον περίμενε.

            Εωσότου ο ίδιος απολύσει τα πλήθη διότι ήθελε να προλάβει και να αποφύγει την όποια εκδήλωση του πλήθους που θα δημιουργούσε παρανόηση της πραγματικής αποστολής του Ιησού.

            Απομακρίνει και τους μαθητές που ίσως συμμερίζονταν και αυτοί παρόμοιες προσδοκίες.

            Μένει μόνος και ανεβαίνει στο βουνό για να προσευχηθεί.

            Το βουνό είναι τόπος γειτνίασης με τον Θεό.

            Εξ άλλου πολλά σημαντικά γεγονότα της οικονομίας του Λόγου λαμβάνουν χώρα σε βουνό.

            Νομοδοσία στο Σινά—Επί του όρους ομιλία--- Εκλογή δώδεκα μαθητών---

           Μεταμόρφωση. Κ.α

 

  

    

           Αθανάσιος Κατσίκης

                                                       αρχιτέκτων

 

          Η διήγηση της θεραπείας των δαιμονιζομένων υπάρχει και στα Ευαγγέλια του Μάρκου και του Λουκά.

          Ο Ευαγγελιστής μας είναι συντομότερος των άλλων στην περιγραφή της θεραπείας των ανθρώπων αυτών.

          Ο λόγος είναι διότι θέλει να συγκεντρώσει την προσοχή μας στη θεολογική σημασία του θαύματος.

          Οι δαιμονιζόμενοι όπως περιγράφονται από τους Ευαγγελιστές παρουσιάζουν τα εξής χαρακτηριστικά που με σύγχρονους όρους είναι :  

  1. Ήταν κοινωνικά απροσάρμοστοι, έμεναν μακριά από την κοινωνία των άλλων συνανθρώπων της περιοχής.
  2. Κατείχοντο από μανία επιθετικότητας κατά πάντων.
  3. Είχαν εσωτερική διάσπαση της προσωπικότητας τους.
  4. Κυριαρχούντο από τάση αυτοκαταστροφής.

          Εικόνα που παρουσιάζει και ο σημερινός άνθρωπος στην οικτρή κατάσταση που έχει πάρει η ζωής μας, οδηγημένος από τις δαιμονικές δυνάμεις.

          Μία κατάσταση που μόνο ο Χριστός μπορεί να θεραπεύσει και η Εκκλησία του στην οποία και έδωσε την εξουσία να θεραπεύει και να ανακουφίζει.

           Όσους θέλουν την λευτεριά τους από τα δεσμά που φοράνε.

           Οι δαιμονιζόμενοι κατά την περιγραφή του Ευαγγελιστού ήταν πολύ άγριοι και δυνατοί ώστε να σπάζουν και τα δεσμά τους.

           Τους δάνειζε δύναμη ώστε και ο σίδηρος να αποδεικνύεται ανίσχυρος.

           Στους δυστυχισμένους οι δαίμονες κατοικούσαν μέσα τους και αυτοί στα μνήματα συγκατοικούσαν με τους νεκρούς.

           Επίσης ότι δεν μπορούσε να περάσει κανείς από την περιοχή τους γιατί κινδύνευε η ζωή του.

           Εξαπέλυε ο διάβολος τον άνθρωπο εναντίων των ανθρώπων ως μισάνθρωπος.

           Ωστόσο όταν είδαν τον Ιησού αντί να του επιτεθούν, τον φώναζαν

 ‘’ τι ημίν και σοι Ιησού ‘’

           Μιλούν περιφρονητικά διότι πώς μπορεί ο δούλος να φωνάζει τον Δεσπότη ‘’εμοί και σοί ‘’.

           Περιφρονούν αυτόν που έβλεπαν επειδή δεν έβλεπαν αυτόν που τους έδεσε ώστε να μην μπορούσαν να φύγουν από προσώπου Ιησού για να αποφύγουν την επερχόμενη ‘’τιμωρία ‘’’ τους.

           ‘’ Τι ημίν και σοί Ιησού Ναζαρινέ ‘’ (Μαρκ α,24).

           Δεν απευθύνονται στον Θεό και Δημιουργό αλλά σαν σε πολίτη της Ναζαρέτ. Άνθρωπο βλέπουμε αλλά το μαστίγωμα του δεν είναι Ναζαρινό.

           Μια εξουσία πέρα και πάνω από κάθε δύναμή τους κρατούσε δεμένους και το μόνο που μπορούσαν να κάνουν ήταν να φωνάζουν.

           Να λένε λόγια δειλίας και θρασύτητας. Φωνάζουν σαν δούλοι αυθάδεις αλλά ικετεύουν σαν κατάδικοι που μαστιγώνονται.

           Πως όμως γνώριζαν ότι βασανίζονται πριν την ώρα τους; ;

          Το γνώριζαν διότι από τις καταστροφές και τις δολοφονίες που κάνουν έπρεπε να τιμωρούνταν για τα έργα τους.

           Έβλεπαν όμως ότι δεν τιμωρούνταν και έτσι συμπέραναν ότι δεν έχει έλθει ο καιρός των βασάνων της τιμωρίας τους.

           Ο Ιησούς όμως δεν τιμωρεί είναι ο Δημιουργός και Πατέρας και των εκπεσόντων αγγελικών ταγμάτων.

          Κάθε πατέρας όπως είναι σε όλους γνωστό θέλει με κάθε τρόπο, με κάθε θυσία και προσφορά να βοηθήσει το άρρωστο παιδί του και όχι να το βασανίσει όντας και δυστυχισμένο.

          Αυτοί θεωρούν και αισθάνονται μέσα στην διαστροφή τους ότι η αγάπη του Ιησού είναι μίσος και τιμωρία και βασανισμός.

          Ο αγιασμός και τα μυστήρια της Εκκλησίας αυτούς τους καίνε και εμάς μας δροσίζουν, μας αναπαύουν, μας αγιάζουν.

         Ο Σταυρός είναι ευλογία και ομορφιά για την δημιουργία, αλλά γι’ αυτούς φόβος και τρόμος και ασχήμια.

        Οι δαίμονες με το στόμα του ανθρώπου ομολογούν ότι ο Ιησούς ήλθε ‘’ προ καιρού ‘’, δέχονται δηλαδή ότι κάποιον καιρό, όταν θα έλθει το πλήρωμα του χρόνου ΘΑ ΕΛΘΕΙ.

        Ομολογούν δηλαδή την Δευτέρα και ένδοξη παρουσία Του την οποία θεωρούν και τιμωρία τους.

        Τότε βέβαια τιμωρία γι’ αυτούς θα είναι η αδυναμία τους να κάνουν κακό, να καταστρέφουν.

        Τότε δεν θα υπάρχει η στρέβλωση της κτίσης, η φθορά, το χώμα, ο θάνατος.

       Τιμωρία γι’ αυτούς θα είναι η χαρά που θα έχουν οι άνθρωποι, η ομορφιά της κτίσης, το φως.

        Βλέπουμε τα όργανά τους και σήμερα να δρουν στο σκοτάδι, στο μαύρο.

        Να ευχαρίστιουνται με τα βάσανα των άλλων που τα προξενούν με την μαύρη μάγια, τα βουντού, τις κατάρες.

        Παραδέχεται ο Δαίμονας ακόμη ότι δεν υπάρχει τίποτε κοινό μεταξύ τους και του Ιησού. ΓΙΑΤΙ ;

       Αυτοί θέλουν την καταστροφή και τον θάνατο των ανθρώπων, ενώ Εκείνος την αθανασία και την σωτηρία τους.

       Αυτοί θέλουν διακαώς να συντρίψουν και να καταστρέψουν το σύμπαν, την δημιουργία.

         Ενώ Εκείνος θέλει να επαναφέρει τον αγιασμό και την αφθαρσία του.

         Παραδέχονται ότι αυτός που μιλά μαζί τους, ο Ιησούς είναι ο υιός του Θεού.

         Το άκουσαν να το λέει η φωνή του Θεού στη βάπτιση Του.

         Ο υιός του Θεού όμως είναι Θεός, όπως ο υιός του ανθρώπου είναι άνθρωπος, το γέννημα της έχιδνας είναι φίδι, ο σκύμνος του λέοντος είναι λιοντάρι.

         Ο υιός του Θεού είναι συάναρχος και συναίδιος του Θεού διότι δεν νοείται Θεός και να μην έχει τα πάντα από τότε που υπάρχει.

         Εξάλλου η καλλίτερη απόδειξη της Ανάστασης του Κυρίου είναι ο Διάβολος.

         Εάν ο Κύριος δεν είχε αναστηθεί ο διάβολος θα προσπερνούσε το Όνομα του, τον Σταυρό του, την Εκκλησία του.

           Τι είχε να φοβηθεί ο Σατανάς από ένα νεκρό που τον είχε δεμένο στον Άδη χειροπόδαρα; ΤΙΠΟΤΕ!!

           Γι΄ αυτόν ο Χριστός θα ήταν μία παρένθεση, ένα απλό ιστορικό συμβάν.

           Τι είχε να φοβηθεί ο Διάβολος από τον Σταυρό ενός καταδικασμένου απλού ανθρώπου ;

          Μήπως φοβάται τον σταυρό έστω και τού ευγνώμονος ληστού ;

          Μήπως φοβόταν τον Δαβίδ, τον Αβραάμ, τον Πρόδρομο πριν την Ανάσταση του Σωτήρα;

          Άρα ξέρει ότι ο Χριστός αναστήθηκε, διέλυσε και αφάνισε το κράτος του, ελευθέρωσε όλους από την κυριαρχία του θανάτου.

          Ξέρει τα πάντα γι’ αυτό τον φοβάται, τον τρέμει, τον μισεί μαζί με κάθε παιδί του και την Εκκλησία του.

         Ο Ιησούς δέχεται το αίτημα των δαιμόνων, όχι διότι πείθεται στην παράκληση τους, αλλά γιατί θέλει να μας δείξει τι σημαίνει μίσος δαιμόνων.

          Εάν οι δαίμονες έβγαιναν από τους δυστυχισμένους ανθρώπους και πήγαιναν σε έρημο τόπο.

         Δεν θα γνωρίζαμε την συμπεριφορά τους προς τα αθώα ζώα, την κτίση.

  Δύο χιλιάδες γουρούνια τα θανάτωσαν αμέσως.

         Σε τι τους έφταιγαν οι χοίροι και τους κατέστρεψαν ; γιατί και τα 2000 ζώα; ;

         Γιατί τόση ηδονή στην ολική καταστροφή ;

        Από αυτό καταλαβαίνουμε ότι αν δεν υπήρχαν οι φύλακες άγγελοι το κρυμμένο και ακαταγώνιστο χέρι του Θεού.

        Σε δευτερόλεπτα θα κατέστρεφαν όλα τα όντα, όλη την δημιουργία με χαρά και ευχαρίστηση.

          Έπρεπε να μάθει ο άνθρωπος την συμπεριφορά των δαιμόνων και το μίσος τους προς κάθε ύπαρξη, γι’ αυτό δέχθηκε ο Ιησούς το αίτημά τους.

          Κάτι που συνήθως υποστηρίζεται από μερικούς ότι αυτό έγινε για να τιμωρηθούν οι χοιροβοσκοί και τα αφεντικά τους διότι εξασκούσανε επάγγελμα απαγορευμένο  από τον Μωσαϊκό νόμο δεν είναι σωστό.

          Ο Κύριος είναι αγάπη δεν είναι τιμωρός ούτε και των παραβατών.

          Τότε όλοι θα έπρεπε να είμαστε γεμάτοι πληγές από τα κτυπήματά Του

για τις αστοχίες μας και τις κακές συμπεριφορές μας.

          Το γεγονός της περικοπής έλαβε χώρα σε περιοχή εθνική όπως ήταν η Γαλιλαία των εθνών και αυτή η απαγόρευση του νόμου ήταν χωρίς κανένα νόημα για τους κατοίκους της. 

          Οι βοσκοί τρέχουν να αναγγείλουν τα συμβάντα στους κατοίκους της πόλεως.

         Αυτοί βγαίνουν για να συναντήσουν τον Ιησού και τον παρακαλούν να φύγει μακριά τους .

         Θεώρησαν την καταστροφή της αγέλης σπουδαιότερα από την θεραπεία των συνανθρώπων τους, των συμπατριωτών τους.

         Δέχτηκαν ότι η παρουσία του Ιησού θα ήταν επιζήμια και καταστροφική για τον τόπο τους.

         Φοβόνταν τον Ιησού, αναγνωρίζουν την δύναμη του και την εξουσία του αλλά τον διώχνουν.

          Ο Ιησούς όπως είπε και ο Άγιος Συμεών είναι και θα είναι σημείο αντιλεγόμενο.

          Όσοι δεν θέλουν την αρμονία, την ομορφιά και προτιμούν την διαστροφή και την ασχήμια είναι απέναντι.

          Όσοι είναι δεμένοι στα χώματα και την ύλη τον εχθρεύονται.

          Όσοι πιστεύουν στους ψηθιρισμούς του διαβόλου ότι είναι τιμωρός, αναθεματιστής, κριτής δικαιοσύνης κατά τα ανθρώπινα, τον βλέπουν εχθρό επικίνδυνο και τυραννικό.

         Τότε τοποθετούνται απέναντι με όλες τις τραγικές συνέπιες γι΄ αυτό.

         Είναι μονόδρομος και δεν υπάρχει άλλη επιλογή.

         Η μαζί Του η με τον διάβολο.

         Ο Σατανάς εργάζεται σκληρά για να μακρύνει από τον Χριστό και το σπίτι του την Εκκλησία κάθε άνθρωπο, για τον θάνατο μας τώρα μάλιστα που γνωρίζει ότι ο καιρός εγγύς.

  

                                                                                       Αθανάσιος Κατσίκης

                                                          αρχιτέκτων

           Μετά από την κάθοδο από το όρος των μακαρισμών ο Ιησούς πηγαίνει στην Καπερναούμ, το κέντρο της δράσης του στην περιοχή της Γαλιλαίας.

           Εκεί έρχεται να τον συναντήσει ένας εκατόνταρχος από την ρωμαϊκή φρουρά της πολίχνης.

           Η Καπερναούμ είχε τελωνείο και στρατιωτική φρουρά.

           Ο εκατόνταρχος ( βαθμός ανάλογος του σημερινού λοχαγού ) ήταν μεγάλο αξίωμα στην ρωμαϊκή ιεραρχία.

           Όπως αναφέρει ο Λουκάς αγαπούσε τους εντόπιους και μάλιστα φρόντισε αυτός για την ανοικοδόμηση της Συναγωγής της μικρής πολίχνης.

            Οι Ιουδαίοι πρόκριτοι της Καπερναούμ μεσολαβούν  γι΄ αυτόν στον Ιησού, λέγοντας ότι είναι άξιος κάθε βοήθειας.

           Ο εκατόνταρχος αναφέροντας το αίτημα του στον Ιησού αποδεικνύει την αγάπη του προς τους συνανθρώπους του.

           Ο δούλος του ήταν κατάκοιτος από παράλυση, αλλά ταυτόχρονα είχε και άλλες παρενέργειες από την αρρώστια που τον βασάνιζαν σε μεγάλο βαθμό.

           Οι δούλοι εκείνη την εποχή και μάλιστα για τους ρωμαίους ήταν ένα τίποτα.

           Ο εκατόνταρχος θα μπορούσε να τον πετάξει στον δρόμο και να αγοράσει άλλον.

          Η αγάπη του όμως για τον άνθρωπο, τον πλησίον του, οδηγεί αυτό τον έγκριτο ρωμαίο να ζητήσει βοήθεια όχι για τον γιό του, όχι για την οικογένειά  του αλλά για ένα δούλο.

          Ο Κύριος αναγνωρίζοντας την ποιότητα του ρωμαίου και θέλοντας να αποκαλύψει την πίστη και την ταπείνωση του δηλώνει την επιθυμία του να πάει αυτοπροσώπως στο σπίτι του και να θεραπεύσει τον παράλυτο.

          ‘’ Ἐγώ ἐλθῶν θεραπεύσω αύτόν ‘’

          Δίδασκε ‘’ ως εξουσίαν έχων ‘’ και για να δείξει ότι αυτό το κάνει γιατί πράγματι έχει εξουσία, θεραπεύει ως ‘’εξουσίαν έχων ‘’.

          Ρητή φανέρωση της δυνάμεως του, της θεότητας του.

          Δεν είπε θα προσευχηθούμε στο Θεό να τον θεραπεύσει, αλλά ΕΓΩ.

          Ποιος άραγε μπορεί να πει ΕΓΩ με τέτοια βεβαιότητα χωρίς να τον λοιδορήσουν.

          Η  έστω να τον θεωρήσουν λογά και υπερήφανο που θα μείνει στα λόγια όταν βρεθεί μπροστά στον παράλυτο.

          Ο λόγος του είναι σημείο της θεότητας Του, δείγμα της εξουσίας που έχει επάνω στη φθορά και τον θάνατο.

           Ο Κύριος που με μόνο τον λόγο του υποτάσσει τις δυνάμεις που βασανίζουν τον άνθρωπο, ανοίγει ένα παράθυρο για να καταλάβουμε και να δούμε πως θα είναι η κτίση στον μέλλοντα αιώνα.

           Τότε θα απουσιάζει η αρρώστια και όλα τα δεινά και προβλήματα που μας βασανίζουν σήμερα.

           Την ζωή μας στη χώρα της επαγγελίας, της κληρονομιάς, της Βασιλείας του Πατέρα μας.

           Στη συνέχεια φανερώνεται η μεγάλη ταπείνωση του εκατόνταρχου.

           Θεωρεί τον εαυτό του ανάξιο να δεχθεί τον Ιησού στο σπίτι του.

           Αισθάνεται λόγο της αγαθής προαίρεσης του, ότι ο Ιησούς είναι κάτι το ανώτερο, το εξαιρετικό, το υψηλό.

           Έχει προσωπική πείρα τόσο της υπακοής στις διαταγές των ανωτέρων, όσον και της δυνατότητος να δίνει διαταγές σε υφισταμένους και δούλους.

           ΟΜΩΣ αποδίδει στον Ιησού την ίδια δυνατότητα επί των δυνάμεων της φθοράς και της αρρώστιας.

          Αναγνωρίζει ότι ο Ιησούς είναι ο μόνος που μπορεί με μόνο τον λόγο του να νικήσει την ασθένεια και την φθορά.

          Αρκείτε μόνο στο λόγο του Ιησού διότι έχει απόλυτη εμπιστοσύνη στη δύναμη του.

          Τα λόγια του εκατόνταρχου εντυπωσιάζουν σε μεγάλο βαθμό τον Ιησού, χαρακτηρίζει την πίστη του ‘’ τοσαύτη ‘’ και θαυμάζει γι΄ αυτή.

          Τα Ευαγγέλια αναφέρουν μόνο δύο περιπτώσεις κατά τις οποίες ο Κύριος  ‘’ εθαύμασε ‘’ .

          Η μία ήταν με αφορμή την απιστία των Ναζαρινών ( Μαρκ 6,6) και η δεύτερη με αφορμή την πίστη του εκατόνταρχου.

          Η Μάρθα παρ’ όλο που ήταν γνωστή και αγαπητή και από τους πλέον αφοσιωμένους σ’ αυτόν του είπε για τον αδελφό της ‘’ όσα και αν ζητήσεις από τον Θεό θα στο δώσει ‘’(Ιων ια 22).

         Κάνοντας τον Κύριο να την επιτιμήσει και να την διορθώσει λέγοντας

‘’ Εγώ είμαι η Ανάσταση και η ΖΩΗ ‘’(Ιων ια22).

         Επομένως το να έχει κάποιος την πίστη ότι ο Χριστός είναι ο εξουσία έχων Θεός είναι αιτία οικείωσης της Βασιλείας του.

         Την ίδια και μεγαλύτερη πίστη έδειξε ο λεπρός, αυτός δεν είπε ΄΄ειπέ λόγον’’ αλλά το πολύ μεγαλύτερο ‘’θέλησον μόνον’’.

         Για να μας θυμίσει τα λόγια του Προφήτη τα οποία λέγει για τον Γιαχβέ ‘’πάντα όσα ηθέλησε εποίησε ‘’

         Κατόπιν υπενθυμίζει τις προφητείες της Π. Διαθήκης που αναφέρονται στη συναγωγή των εθνών στην Ιερουσαλήμ για την προσκύνηση του μόνου Θεού κατά το τέλος του κόσμου.

         Φυσικά αντίθετα προς τις παχυλές εθνικές προσδοκίες των Ιουδαίων.

           Ο Κύριος δεν αναφέρεται σε κάποια υποταγή των εθνών, αλλά για την συμμετοχή τους στην εσχατολογική Βασιλεία.

          Αυτή παρουσιάζεται με την συνηθισμένη εικόνα του Δείπνου.

           Εκεί θα παρακαθίσουν μαζί με τους γενάρχες των Ιουδαίων, τους τρεις Πατριάρχες.

           Η σωτηρία είναι παγκόσμια, αφορά όλα τα δημιουργήματα του Κυρίου.

           Δεν λαμβάνονται υπ΄ όψη διακρίσεις ανθρώπινες, εθνικές η φυλετικές.

           Οι άνθρωποι σώζονται από τον δημιουργό τότε και μόνο εάν θέλουν την σωτηρία τους και τον αναγνωρίζουν ως τον μόνο αληθινό Θεό και Σωτήρα.

           Το ‘’ ανακλιθήσονται ‘’ συμφωνεί με την συνήθεια των ανθρώπων της εποχής να τρώνε ξαπλωμένοι στο ένα χέρι.

          Τα παιδιά της Βασιλείας, ο περιούσιος λαός, αυτοί που δέχθηκαν την κλίση και την απέρριψαν.

         Αυτοί που καυχιόνται ότι είναι παιδιά του Αβραάμ, αλλά και σήμερα αυτοί που καυχιόνται ότι είναι παιδιά της Εκκλησίας, αλλά έχουν την ‘’πίστη ηρνημένη ‘’.

          Οι αιρετικοί, οι οικουμενισται ‘’ ἐκβληθήσονται ‘’ .

          Όχι ότι θα τους διώξουν όταν μπουν στο χώρο του Δείπνου, αλλά ότι δεν θα τους επιτραπεί να εισέλθουν.

         Στο πυρ το ‘’ εξώτερο ‘’

          Μακριά από την φωτισμένη γη του Δείπνου υπάρχει σκοτάδι.

          Η μακριά του Θεού ζωή είναι μια ζωή στο σκοτάδι, στην αγνωσία των πραγμάτων, στο ψέμα, στα ψυχοφάρμακα, στον ψυχικό πόνο.

          Πράγματα που τα βλέπουμε στην καθημερινότητα μας.

          Ο ‘’ κλαυθμός ‘’ είναι η λύπη και η στεναχώρια.

          Ο ‘’ τριγμός των οδόντων ‘’ δείχνει την απελπισία γιατί χάθηκε οριστικά η δυνατότητα να μπουν στο νυμφώνα.  

         Στη συνέχεια ο Ιησούς λέει στον εκατόνταρχο ‘’ γεννηθήτω ‘’ όπως επίστευσες.

         Ο Ευαγγελιστής σημειώνει ότι την ίδια στιγμή της εντολής έγινε καλά ο δούλος.

          Αποδεικνύεται με τον τρόπο αυτό ότι ο Ιησούς είναι ο Θεός της Δημιουργίας και εκεί ο Χριστός είπε ‘’γεννηθήτω φως ‘’ και εγένετο φως.

         Διότι ‘’ με τον λόγο του Κυρίου στερεώθηκαν οι ουρανοί ‘’.

         Η τελευταία θεωρεία της κοσμογένεσης είναι η θεωρεία των υπερχορδών.

         Αυτό το ‘’είπε’’ του Χριστού ουσιοποιήθηκε και δημιουργήθηκε το Σύμπαν.

         Γι΄ αυτό το σημείο μηδέν της αρχής του σύμπαντος ενώ δεν έχει διαστάσεις ήταν υπέρπυκνο  με άπειρη μάζα και ενέργεια.

          Είναι το ‘’ είπε ‘’ του Χριστού που δεν έχει διαστάσεις αλλά έχει την άπειρη δύναμη της Θεότητας και της Θείας ενέργειας.

                                                                                                Αθανάσιος Κατσίκης

                                                                 αρχιτέκτων

 

             Η περικοπή αποτελεί τμήμα της επί του όρους ομιλίας του Κυρίου στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου.

            Αναφέρεται:

  1. Στον οφθαλμό σαν λύχνο του σώματος.
  2. Στο αδύνατο της προσκόλλησης του ανθρώπου σε δύο κυρίους με την απόλυτη έννοια.
  3. Την στάση του χριστιανού και ότι πρέπει να εμπιστεύεται απόλυτα τον Θεό σε σχέση με τις βιοτικές μέριμνες.

            Ο ιερός Χρυσόστομος διευκρινίζει τον Κυριακό λόγο και εξηγεί.

           ‘’ ὅσπερ ἐστί ὁ ὁφθαλμός τῶ σώματι, τοῦτο ὁ νοῦς τῆ ψυχή. ‘’

            Με την έννοια του οφθαλμού ο Κύριος εννοεί το σύνολο των πνευματικών δυνάμεων του ανθρώπου, δηλαδή την ψυχή.

            Όπως η υγεία του σωματικού οφθαλμού του ανθρώπου του δίνει την δυνατότητα να διακρίνει τον δρόμο και τα τυχών εμπόδια που υπάρχουν σ΄ αυτόν.

            Ώστε να βαδίζει με ευχέρεια και χωρίς κίνδυνο να κτυπίσει.- αναφερόμαστε σε εποχές αρχαίες χωρίς φωτισμούς στους δρόμους-.

          Το ίδιο συμβαίνει και με την ψυχή.

          Όταν η ψυχή είναι αληθινή και πορεύετε σύμφωνα με τα κελεύσματα του Δημιουργού της τότε και η ζωή του ανθρώπου θα είναι όλη φωτεινή και αληθινή.

          Αντίθετα όταν η ψυχή είναι πονηρή και οδηγείται από φρονήματα κοσμικά και επιλογές του αιώνος τούτου.

          Τότε και ο άνθρωπος πορεύεται στο σκοτάδι, την αγνωσία με αβέβαια τελική κατάληξη.

          Όταν ο έσω άνθρωπος εγκαταλείψει τον Θεό και προσκολληθεί στον φθαρτό και μάταιο κόσμο με απόλυτη βεβαιότητα θα εισπράξει ματαιότητα φθορά και κενό.

          Κατάσταση που βιώνουμε και βλέπουμε στις κοινωνίες μας με την αγωνία του κόσμου για το μέλλον.

          Την μεγάλη χρήση ψυχοφαρμάκων, την χρήση εξαρτημένων ουσιών, τα ποτά, τις αυτοκτονίες.

          Όταν κάποιος πιαστεί στην παγίδα της αμαρτίας τότε προοδεύει σ΄ αυτή μέχρι να φθάσει στον θάνατο.

         Το ότι υπάρχει πρόοδος και στην αμαρτία είναι γνωστό αλλά φυσικά προς το χειρότερο.

         Όταν ο άνθρωπος κόβει την επικοινωνία του με τον Θεό αισθάνεται όπως ο δύτης που ελαττώνεται το οξυγόνο του εάν κοπεί ο σωλήνας τροφοδοσίας αέρα.

          Τότε φουντώνουν τα πάθη τα οποία σιγά σιγά τον πνίγουν, τον φέρνουν ζάλη, θολώνει, χάνει τον προσανατολισμό του και οδηγείται εις χώρα μακρά.

           Χώρα της φθοράς και του θανάτου, βόσκοντας γουρούνια.

          Ο καθένας μας σημειωτελικά και υποχρεωτικά εκ των πραγμάτων πρέπει να πάρει μια θεμελιώδη απόφαση ζωής και θανάτου.

          Ο Ιησούς για να βοηθήσει τον άνθρωπο σε σωστή απόφαση καταδεικνύει με τρόπο σαφή και απόλυτο την αδυναμία του ανθρώπου να υπηρετεί δύο Κυρίους που έχουν αλληλοσυγκρουόμενες απαιτήσεις.

         Εξηγεί τον λόγο. Ο δούλος θα είναι υποχρεωμένος εκ των πραγμάτων να  ‘’ αγαπήσει ‘’ τον ένα του οποίου την κυριότητα ‘’ ανθέξεται ‘’ .

         Ενώ για τον άλλο που θα έχει τις αντίθετες απαιτήσεις θα αγανακτεί με συνέπεια να δημιουργηθεί διχασμός εντελώς επιζήμιος της προσωπικότητας του με καταστροφικές συνέπιες που οδηγούν στην τρέλα και την απώλεια.

         Ο μαθητής του Χριστού εκ των πραγμάτων δεν μπορεί να μοιράζεται την αγάπη του μεταξύ ουρανίων και επιγείων θησαυρών.

         Δεν μπορεί να ακουμπά και να εμπιστεύεται την ζωή του συγχρόνως στην πίστη προς τον Θεό και την προσκόλληση των επιγείων.

         Ο κάθε άνθρωπος διαλέγει ένα Κύριο για να προσφέρει την καρδιά του, την αγάπη και την υπακοή του σ΄ αυτόν.

        Χαρακτηρίζοντας όλη την ύπαρξη του με την επιλογή αυτή.

        Ο Δημιουργός βέβαια σεβόμενος την κεφαλαιώδη ελευθερία των δημιουργημάτων του φανερώνει την αλήθεια των πραγμάτων, όμως χωρίς παρεμβάσεις, πιέσεις και εξαναγκασμό για την επιλογή τους.

        Ο Διάβολος αντίθετα μετασχηματίζεται, ωραιοποιεί την δική του θέση, διαστρέφει την αλήθεια, προφέροντας ψεύτικη δόξα και ηδονή για να παρασύρει και κατευθύνει τις επιλογές των ανθρώπων.

        Το βλέπουμε στα ψεύτικα λόγια και τις υποσχέσεις των πολιτικών για την κλοπή της εμπιστοσύνης μας και μετά την εκλογή τους μας τυραννούν κάνοντας τα εντελώς αντίθετα των υποσχέσεων τους.

         Πρέπει λοιπόν ο άνθρωπος να λάβει την σωστή επιλογή, για να γίνει όμως αυτό πρέπει να γνωρίζει την αξία και την ποιότητα των πραγμάτων που καλεί να εκτιμήσει.

         Πρέπει να γνωρίζει την χαώδη διαφορά της αξίας της ψυχής σε σχέση με την αξία των τροφών και των ηδονών.

        Την αξία του σώματος απέναντι στα ρούχα που χρησιμοποιεί για να το ντύσει.

         Πρέπει να γνωρίζουμε ότι τα επίγεια αγαθά είναι δώρα του Θεού για την εξυπηρέτηση μας.

          Δεν έχουν καμία αξία για να τα θησαυρίζεις και δεν υπάρχει περίπτωση να αποκτήσεις δόξα και τιμή από αυτά.

         Δόξα από την φθορά, από το χώμα είναι ανοησία να νομίζει κανείς ότι μπορεί να αποκομίσει.

         Η τρίτη αναφορά του Ιησού στην περικοπή έχει να κάνει με την μέριμνα για την διασφάλιση των προς το ζην αναγκαίων.

        Της τροφής, του ποτού και της φορεσιάς, τα κύρια χαρακτηριστικά της ανθρώπινης ζωής σε τούτο τον κόσμο.

         Τα δύο πρώτα αναφέρονται στη διατήρηση της ζωής, ενώ η ενδυμασία σχετίζεται με το σώμα το οποίο προφυλάγει.

         Για την απόκτηση αυτών ο άνθρωπος μεριμνά με ζήλο και με όλες τις δυνάμεις του πράγμα ολέθριο γι΄ αυτόν.

         Με την υπόδειξη του ο Κύριος δεν εννοεί βέβαια την απλή φροντίδα που καταβάλλει ο άνθρωπος --και πρέπει -- για την διατήρησή του στην επίγεια ζωή.

        Αλλά προειδοποιεί για την περίπτωση της πρόσκλησης του ανθρώπου μόνο στα βιοτικά.

        Για το ενδιαφέρον της όλης ύπαρξής του προς αυτά και την αγωνιώδη προσπάθεια προς εξασφάλισης τους, πιστεύοντας ότι έτσι κατακτά την ζωή και ότι αυτό είναι το όλο.

        Γιατί όμως υπάρχουν αυτές οι ανασφαλείς και αβέβαιες συμπεριφορές των ανθρώπων;

          ‘’ ὅσοι φόβω θανάτου διά παντός τοῦ ζῆν ἔνοχοι ἥσαν δουλείας ‘’.

         Ο φόβος του θανάτου ο οποίος χαρακτηρίζει τον φυσικό άνθρωπο είναι η ρίζα της αιτίας της αγωνιώδους μέριμνας για επιβίωση.

          Για να αποφύγει το φάσμα του θανάτου ο άνθρωπος δίνεται στην προσπάθεια να διασφαλίσει της συνέχεια της ζωής με ατομικά μέσα και δυνάμεις και κυρίως με την συσσώρευση υλικών αγαθών.

          Αυτό μας το εξήγησε ο Κύριος με την παραβολή του άφρονα πλούσιου  που μεριμνά για τα επίγεια πιστεύοντας ότι με αυτό τον τρόπο εξασφάλιζε την ύπαρξη του.

          Λησμόνησε βέβαια ότι ο ΜΟΝΟΣ που μπορεί να δώσει ζωή και να διατηρεί υπάρξεις είναι η αυτοζωή, ο δημιουργός του σύμπαντος και της ζωής σ΄ αυτό.

           Πρέπει να γνωρίζουμε ότι την θρέψει και την ευεξία δεν την δίνουν οι θερμίδες που υπάρχουν στις τροφές, αλλά ο λόγος του Θεού που είπε και γεννήθηκαν.

           Η ουσιοποίηση του είπε, του λόγου του Θεού, αυτού που έγινε φυτικό και ζωικό βασίλειο, είναι που μεταλαμβανόμενο από την φύση δίνει τις θρεπτικές αξίες στον άνθρωπο και τον διατηρεί στη ζωή.

          Η ανθρωποκεντρική και υλιστική αξιολόγηση της ζωής αποτελεί αφροσύνη και έλλειψη στοιχειώδους λογικής.

          Ποιος δεν γνωρίζει ότι ο μόνος που μπορεί να δώσει ζωή είναι αυτός που την δημιούργησε.

          Ο Ιησούς για να καταδείξει την ανάγκη της εμπιστοσύνης στο Θεό και μόνο φέρνει το παράδειγμα των πτηνών του ουρανού.

          Προβάλλονται σαν ξεκάθαρη απόδειξη της πατρικής φροντίδας του Δημιουργού για τα δημιουργήματα του.

         Το παράδειγμα αποδεικνύει:

  1. Την πρόνοιά του για όλα τα ζωντανά πλάσματα.
  2. Την σχέση υιού προς τον Θεό Πατέρα και ρίχνει νέο φως στις σχέσεις μας με τον Δημιουργό.

         Το δεύτερο παράδειγμα που χρησιμοποιεί ο Ιησούς είναι από το φυτικό βασίλειο.

         Θέλει να καταδείξει πάλη την αδυναμία του ανθρώπου ώστε η όποια προσπάθεια του για ενδυματολογικούς καλοπισμούς να υστερεί ασύγκριτα στην εμφάνιση απέναντι και σε αυτά ακόμη  τα αγριολούλουδα και τα κρίνα.

         Αυτά αντί της ανθρώπινης μέριμνας και φροντίδας, έχουν την φροντίδα του Θεού ο οποίος τα περιβάλλει με ασύγκριτη ωραιότητα παρά το εφήμερο της υπάρξεώς τους.

         Ο Ιησούς δεν απορρίπτει την ενασχόληση του ανθρώπου με τις βιοτικές ανάγκες.

         Όμως οι χριστιανοί δεν πρέπει να έχουν αγωνιώδη προσπάθεια και μέριμνα.

          Ούτε να έχουν προσκόλληση στην ύλη, πράγμα αδιανόητο για κάποιο που εμπιστεύεται την ζωή του στην πατρική πρόνοια του Θεού.

          Ο Πατήρ ημών ο εν τοις ουρανοίς γνωρίζει τις υλικές ανάγκες του ανθρώπου σαν πάνσοφος δημιουργός και φροντίζει γι΄ αυτές σαν στοργικός και φιλάνθρωπος.

         Τονίζει και ζητά την απόλυτη εμπιστοσύνη σ΄ αυτόν και την αναζήτηση της Βασιλείας του.

        Την προσευχή μας για την έλευση της ‘’ ημέρας του Κυρίου ‘’ .

        ΟΛΑ ΤΑ ΑΛΛΑ ΞΕΡΕΙ ΝΑ ΤΑ ΔΙΑΧΕΙΡΙΖΕΤΑΙ προς όφελος μας, για την σωτηρία και τη θέωσή μας.

                                                                                            Αθανάσιος Κατσίκης

                                                                 αρχιτέκτων

 

         Ο Ιησούς βρίσκεται στις όχθες της λίμνης της Γαλιλαίας κοντά στην Καπερναούμ που είναι το κέντρο της δράσεως του.

         Όταν πληροφορήθηκε ότι ο Άγιος Πρόδρομος φυλακίστηκε από τον βασιλιά Αντίπα αναχώρησε στη Γαλιλαία.

         Ενώ περπατά στην όχθη βλέπει τους υιούς Ιωνά να ρίχνουν στη λίμνη

‘’ ἀμφίβληστρον ‘’ δηλαδή μικρό κυκλικό δίκτυ μέσα από την ψαρόβαρκα τους.

         Η αναφορά του Ευαγγελιστού ‘’ ἤσαν γάρ ἁλιεῖς ‘’ δεν είναι τυχαία, ούτε γίνεται για να δοθεί η πληροφορία περί του επαγγέλματος των δύο αδελφών.

         Θέλει να υπογραμμίσει ότι ο Ιησούς δεν επιλέγει τους μαθητές του μεταξύ των ισχυρών η των ‘’ διαβασμένων ‘’ της εποχής του.

         Θέλοντας να διδάξει στους ανθρώπους πράγματα παράδοξα, δόγματα νέα ουράνιες αλήθειες.

         Αναζητά εκείνους που θα υπηρετήσουν ένα τέτοιο έργο, δεν ζητά την βοήθεια βασιλέων, πλουσίων, ρητόρων και φιλοσόφων αλλά των αγραμμάτων και πτωχών ψαράδων.

         Τους επιλέγει μεταξύ των περιφρονημένων από τους Φαρισαίους και άρχοντες του Ισραήλ, όπως ήταν οι ψαράδες της Γαλιλαίας.

         Τα δύο αδέλφια ήταν ο Σίμων ‘’ ὁ λεγόμενος Πέτρος ‘’ και ο αδελφός του Ανδρέας.

         Οι δύο αδελφοί είχαν ο μέν όνομα ελληνικό ο δε εξελληνισμένο ( Σίμων αντί Συμεών ).

         Τα λόγια που τους απευθύνει είναι απλά και απέριττα ‘’ δεῦτε ὀπίσω μου, καί ποιήσω ὑμᾶς ἁλιεῖς ἀνθρώπων ‘’.

         Είναι όμως λόγια αυθεντίας, ‘’ελάτε και θα σας κάνω’’.

         Τήρησε βέβαια τον λόγο του και μετά την κάθοδο του Παναγίου Πνεύματος κατά την Πεντηκοστή οι ψαράδες έγιναν Θεολόγοι και Ευαγγελιστές της αιώνιας ζωής και σωτηρίας.

          Οι λόγοι του προς τους μαθητές περιέχουν δύο καίρια σημεία. Μία προσταγή και μία επαγγελία.

          Η προσταγή γίνετε για να τον ακολουθήσουν οι μαθητές και μάλιστα αμέσως και χωρίς καμία καθυστέρηση. ‘’ δεῦτε ‘’.

          Η επαγγελία αναφέρεται στην επιτυχία της ιεραποστολής που θα αναλάβουν να διακονήσουν οι μαθητές.

         Αλλά και κάθε απλού μαθητή  κατά την αναλογία της πίστεως.

         Διότι η διάδοση του χριστιανισμού στα πέρατα της οικουμένης κατά τους πρώτους αιώνες ήταν έργο απλών μελών της Εκκλησίας σε πολλές περιπτώσεις και όχι κατ΄ αποκλειστικότητα των Αποστολών.

           Ξέρουμε ότι οι Εκκλησίες της Αντιοχείας, της Εφέσου, και της Ρώμης ιδρύθηκαν από αφανείς αγνώστους χριστιανούς.

            Οι δύο ψαράδες αφήσαν αμέσως και ασηζητητή τα δίχτυα τους και ακολούθησαν τον Κύριο.

           Σημειώνει ο ιερός Χρυσόστομος ‘’ βλέπε την πίστη και την υπακοή τους,

 παρ΄ όλο όπου ήσαν στη μέση της εργασίας τους, μόλις τον άκουσαν να τους καλεί δεν ανέβαλαν τον χρόνο.

           Δεν είπαν να τελειώσουμε το ψάρεμα, να τακτοποιήσουμε τα εργαλεία μας και να το συζητήσουμε από κοντά, αλλά άφησαν τα πάντα αυτοστιγμή και τον ακολούθησαν.

            Η υπακοή των δύο μαθητών στην κλίση του Θεού είχε και αυτή δύο χαρακτηριστικά σημεία.

            Πρώτον είναι άμεση και δεύτερο ολοκληρωτική.

            Οπωσδήποτε οι δύο αδελφοί αισθάνονται στο πρόσωπο του καλούντος τον Ζωοδότη Κύριο για να έχουν αυτή την συμπεριφορά.

             Όπως ο ληστής στο σταυρό και η πόρνη που άλειψε με μοίρο τον Κύριο.

            Κανείς δεν ακολουθεί ολοκληρωτικά τον Ιησού και δεν κάνει σπίτι του την Εκκλησία αν δεν αισθανθεί ότι το κάλεσμα που του γίνετε είναι από τον         Δημιουργό του κόσμου, τον Θεό και Πατέρα μας.

           Όπως το μικρό παιδί δίνει το χέρι του με τυφλή εμπιστοσύνη και χωρίς ενδοιασμούς στον πατέρα του για να το περάσει τον δρόμο που τον διασχίζουν αυτοκίνητα.

           Έτσι και οι μαθητές δεν αναβάλλουν την απόφαση τους, ούτε έχουν κάποιες επιφυλάξεις, δεν αφήνουν δεσμούς με το παρελθόν.

          Αποτάσσουν χωρίς ενδοιασμούς το σύνολο αυτών που τους ενώνει με το παρελθόν, για να ακολουθήσουν με αφοσίωση τον Χριστό.

         Αυτή η ‘’ αποταγή ‘’ υπενθυμίζεται πάντοτε και ζητείται από τον βαπτιζόμενο στην ακολουθία του βαπτίσματος.

          Ο Κύριος συνεχίζει την αλιεία ψυχών και απευθύνεται στα παιδιά του Ζεβεδαίου.

          Αυτοί ευρίσκοντο πάνω στο πλοιάριο μαζί με τον πατέρα τους επισκευάζοντας τα δίκτυα.

           Με την κλήση των τεσσάρων μαθητών που τον ακολουθούν αρχίζει την δράση του στην Γαλιλαία περιδιαβένοντας τις κώμες διδάσκοντας στις κατά τόπους Συναγωγές.

            Η επιλογή των συναγωγών γίνεται αφ΄ ενός διότι εκεί συγκεντρώνονταν ο λαός για να λατρεύσουν τον θεό, αλλά και αφ΄ ετέρου για να δειχθεί η συνέχεια των δύο Διαθηκών.

              Ο Χριστός διδάσκει το ευαγγέλιο της Βασιλείας του Θεού και επιτελεί θεραπείες και ιάσεις.

              Με τον τρόπο αυτό επικυρώνει διά σημείων το ευαγγέλιο Του, δίνοντας δείγματα της αυγής του νέου αιώνα.

              Η έννοια της βασιλείας του Θεού ήταν γνωστή στους Ιουδαίους και αποτελούσε αντικείμενο των προσδοκιών τους.

              Πραγματικότητα που ήταν διατυπωμένη στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης.

              Ακόμη οι δύσκολες και δυσβάστακτες περιπέτειες του λαού έκαναν πιο έντονη την αναμονή της βασιλείας του Θεού.

              Όμως από την άλλη συνέδεσαν την αναμενόμενη βασιλεία με την εθνική αποκατάσταση και με ένα Μεσσία πολιτικό.

             Αυτός θα υπέταζε τα άλλα έθνη για να αποκτήσει ο λαός ειρήνη και ευημερία.

             Ο Ιησούς φανέρωσε το πραγματικό χαρακτήρα της Βασιλείας του Θεού και τόνιζε ότι αυτή δεν είναι τοπικά η χρονικά καθορισμένο βασίλειο, αλλά ένας καινούριος κόσμος.

             Αυτός δεν θα υπακούει σε χρονικούς η άλλους περιορισμούς του σχήματος του κόσμου τούτου που θα αλλάξει.

             Ότι ανοίγει μία νέα ποιότητα ζωής, μία νέα κατάσταση πραγμάτων που δεν έχει να κάνει με ανθρώπινες προσπάθειες αλλά με την επέμβαση του Δημιουργού για την πραγμάτωση της.

              Η βασιλεία του Ιησού φέρνει την αγάπη αντί του μίσους, την πίστη αντί της αμφιβολίας, την ελπίδα αντί της απόγνωσης.

              Την νέα σχέση με τον Θεό Πατέρα και συνάνθρωπο αδελφό.

              Είναι παρούσα και μελλοντική.

              Είναι ήδη πραγματικότητα αλλά απαιτεί από τον άνθρωπο εγρήγορση για τον αιφνίδιο ερχομό της.

             Τα έσχατα έγιναν πραγματικότητα που ζεί ο άνθρωπος μέσα στον νέο παράδεισο που έκτισε με το τίμιο Αίμα Του, την Εκκλησία.

                                                       Αθανάσιος Κατσίκης αρχιτέκτων

          Ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ μας αποκαλύπτει:

          ‘’ Όταν το Πνεύμα του Θεού κατέρχεται σ’ έναν άνθρωπο και τον επισκιάζει με την πληρότητα της έκχυσης του.

           Τότε η ψυχή του ξεχειλίζει από μία χαρά απερίγραπτη γιατί το Πνεύμα χαροποιεί ότι αγγίζει.

            Η Βασιλεία του Θεού είναι ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματι. 

           Απόκτησε εσωτερική ειρήνη και χιλιάδες γύρω σου θα βρουν την σωτηρία τους.

           Ο Άγιος Συμεών ο νέος Θεολόγος, ο μύστης της Χάριτος του Αγίου Πνεύματος μας μεταφέρει ποιητικά - και πως αλλιώς – το βίωμα του.

            Είναι αόρατο και κανένα χέρι δεν μπορεί να το πιάσει.

            Αψηλάφητο και όμως παντού.

            Τι είναι αυτό; Ω θαύμα ! ! Τι δεν είναι. Γιατί δεν έχει όνομα.

            Μέσα στην τρέλα μου προσπάθησα να το αρπάξω.

            Κι’ έκλεισα το χέρι μου, νομίζοντας ότι το κρατώ σφιχτά.

            Αλλά ξέφυγε και δεν μπορούσα

            να το κρατήσω στα δάχτυλα μου.

            Γεμάτος λύπη, ξέσφιξα την παλάμη μου

            και το είδα άλλη μια φορά μέσα στο χέρι μου.

            Ώ άφατο θαύμα ! Ώ παράξενο μυστήριο !

             Γιατί μάταια ταλαιπωρούμαστε; Γιατί όλοι πλανιόμαστε ; ;

           Όταν ο Παράκλητος κατέρχεται στους πρώτους χριστιανούς την ημέρα της Πεντηκοστής είναι γλώσσες φωτιάς.

          Η φωτιά είναι άπιαστη, είναι ζωντανή, ελεύθερη, αεικίνητη, κανείς δεν μπορεί να την μετρήσει η να την ζυγίσει.

         Δεν μπορούμε να την κλείσουμε και να την κρατήσουμε στα χέρια μας αλλά νιώθουμε την ζέστη από τις φλόγες.

         Έτσι και με τον Παράκλητο, έχουμε συνείδηση της παρουσίας του, γευόμαστε την χάρη του, ξέρουμε την δύναμή του, δεχόμαστε την φώτιση του, όμως δεν μπορούμε να απεικονίσουμε το πρόσωπό του.

         Το δεύτερο πρόσωπο της Αγίας Τριάδος ενσαρκώθηκε, έζησε σαν άνθρωπος, σαν εμάς πάνω στη γη.

         Οι Ευαγγελιστές μας κατέθεσαν τα λόγια και τις πράξεις του. Στην Εκκλησία το πρόσωπο του μας κοιτάζει από τις άγιες εικόνες.

         Δεν μας είναι καθόλου δύσκολο να φέρουμε την εικόνα του στις καρδιές μας, να τον κοιτάξουμε στα μάτια ζητώντας την αγάπη του.

          Το Πνεύμα όμως δεν ενσαρκώθηκε, το Άγιο Πρόσωπο του δεν μας φανερώθηκε.

          Δεν μας αποκαλύφθηκε με ανθρώπινη μορφή.

          Στην περίπτωση του δευτέρου Προσώπου της Αγίας Τριάδος ο όρος ‘’ γεννά ‘’ η ‘’ γεννάται ‘’που τον χρησιμοποιεί η Εκκλησία για να δείξει την αιώνια προέλευση του από τον Πατέρα, είναι πιο οικείος για εμάς παρ’ όλο η έννοια δεν μας ερμηνεύεται κυριολεκτικά.

          Ο όρος όμως που χρησιμοποιείται για να δηλώσει την αιώνια σχέση του Πνεύματος προς τον Πατέρα ‘’ εκπόρευση ‘’ είναι εντελώς άγνωστη χωρίς σαφή και συγκεκριμένη ερμηνεία.

           Είναι ένα μυστήριο, ένα ιερογλυφικό που δεν μας έχει αποκαλυφθεί τελείως.

           Διότι η ενέργεια του Αγίου Πνεύματος δεν μπορεί να οριστεί και να περιγραφεί με κτιστά λόγια και γράμματα, μπορεί όμως να βιωθεί ως εμπειρία αρκεί να το θελήσει ο άνθρωπος.

        Είναι εκπορευτό εξ’ αγεννήτου φάους (φωτός).

        Η Εκκλησία βέβαια διδάσκει σταθερά για το Άγιο Πνεύμα δύο ζωτικές και σωτηριώδεις  αλήθειες.

         ΠΡΩΤΟΝ: το Άγιο Πνεύμα είναι ΠΡΟΣΩΠΟ δεν είναι ενέργεια όπως ο άνεμος η ο ηλεκτρισμός.

          Μια αναίσθητη δύναμη, αλλά ένα από τα τρία Άγια και αιώνια πρόσωπα της Τριάδος.

         ¨Έτσι παρ’ όλη την φαινομενική αδυναμία να το καταλάβουμε μπορούμε και ΠΡΕΠΕΙ να έχουμε μια προσωπική ‘’ Εγώ – Εσύ ‘’ σχέση μαζί του. Όπως με το οιανδήποτε πρόσωπο που αγαπάμε και μας αγαπά.

         Ο Άγιος Πέτρος συμβουλεύει ‘’ μη λυπείτε το Πνεύμα ‘’- ΠΡΟΣΩΠΟ.

        ΔΕΥΤΕΡΟ : Το Άγιο Πνεύμα σαν τρίτο μέλος της Αγίας Τριάδος είναι Ισότιμο, Συναΐδιο και Ομοούσιο με τα άλλα δύο.

         Δεν εξαρτάτε από αυτά η είναι κάποιος ενδιάμεσος που χρησιμοποιούν.

         Η αίρεση του filioque των Λατίνων δηλαδή η διπλή εκπόρευση του Πνεύματος οδηγεί τους ανθρώπους να αποπροσωποιήσουν και να υποβιβάσουν το Άγιο Πνεύμα.

          Έλεγε ο Άγιος Φώτιος ‘’ δεν μπορούσε ο Πατήρ μόνος του να εκπορεύσει το Πνεύμα και έπρεπε να βοηθήσει και ο Υιός; ‘’.

          Η Εκκλησία έδωσε μάχες και μάτωσε με τους κατά καιρούς Πνευματομάχους και σήμερα ψάλει.

         Το Πνεύμα το Άγιον ην μεν αεί και έστι και έστε,

          ούτε αρξάμενον, ούτε παυσόμενον,

         αλλ΄ αεί Πατρί και Υιώ συντεταγμένον

         και συναριθμούμενον.

         ζωή και ζωοποιούν, φως και φωτός χορηγόν,

           αυτάγαθον και πηγή αγαθότητος.

           δι΄ ου Πατήρ γνωρίζεται,

           και Υιός δοξάζεται, και παρά πάντων γιγνώσκεται.

           Μία δύναμης, μία σύναξης

           μία προσκύνησης της Αγίας Τριάδος.

           

           Το Άγιο Πνεύμα ήτανε πάντα και είναι και θα είναι, δεν έχει αρχή υπάρξεως ούτε πρόκειται να παύσει να υπάρχει.

           Πάντα είναι στην ίδια στοίχιση και αρίθμηση με τον Πατέρα και τον Υιό. Είναι η Ζωή και αυτό που δίνει ζωή, είναι φως και φωτίζει τα πάντα.

          Από μόνο του είναι το αγαθό και ταυτόχρονα είναι πηγή κάθε αγαθού.

          Με αυτό γνωρίζουμε τον Πατέρα, με αυτό δοξάζεται ο Υιός και με αυτόν τον τρόπο από όλους αναγνωρίζεται η μία δύναμη, η μία κατηγορία, η μία προσκύνησης της Αγίας Τριάδος.

         Είναι τα ‘’ δύο χέρια ‘’ του Πατέρα με τα οποία οικονομείται η σωτηρία και η υιοθεσία μας.

         Συχνά δίνουμε μία προτεραιότητα στην μεταξύ τους αμοιβαία σχέση στον Υιό.

         Ο Χριστός λέμε έρχεται πρώτος και έπειτα μετά την Ανάληψη του στον ουρανό στέλνει το Πνεύμα την Πεντηκοστή.

         Στην πραγματικότητα όμως ο Χριστός μας στέλνει το Πνεύμα αλλά ταυτόχρονα είναι το Πνεύμα που στέλνει τον Χριστό πρώτα.

        Στον Ευαγγελισμό το Άγιο Πνεύμα κατέρχεται στην Παρθένο Μαρία, αυτή συλλαμβάνει τον Χριστό.

        Σύμφωνα με το Σύμβολο της Πίστεως, ο Ιησούς Χριστός ‘’εσαρκώθει εκ Πνεύματος Αγίου και Μαρίας της Παρθένου ‘’

        Το Πνεύμα λοιπόν στέλνει τον Χριστό στον κόσμο.

         Στη Βάπτιση Όταν ο Ιησούς βγαίνει από τα νερά του Ιορδάνη το Πνεύμα κατέρχεται σ’ αυτόν με την  μορφή περιστεράς.

        Έτσι το Πνεύμα αναπαύεται στον Χριστό και τον στέλνει στην αποστολή του στην Ιουδαία.

         Αμέσως μετά την Βάπτιση όπως λέει ο Μάρκος το Πνεύμα οδηγεί τον Χριστό στην έρημο για να περάσει την δοκιμασία των σαράντα ημερών πρίν αρχίσει να κηρύττει.

         Ο Χριστός μετά το σαρανταήμερο ‘’ υπέστρεφε με την δύναμη του Πνεύματος (Λουκ 4,14).

          Στα πρώτα πρώτα λόγια του κηρύγματος του άμεσα δείχνει το γεγονός ότι τον στέλνει το Πνεύμα.

         Διαβάζει το κομμάτι από τον Ησαία (61.1) για τον εαυτό του. ‘’ Πνεύμα Κυρίου επ’ εμέ ου ένεκεν έχρισε με ευαγγελίζασθαι πτωχοίς απέσταλκέ με ‘’.

             Ακόμη η ονομασία του ‘’ Χριστός ‘’ η ‘’ Μεσσίας ‘’ αποδεικνύει ότι είναι ο κεχρισμένος από το Πνεύμα.

           Στη Μεταμόρφωση Για μια ακόμη φορά το Πνεύμα κατέρχεται στο Χριστό σαν ένα σύννεφο φωτός.

           Όπως έστειλε τον Χριστό στην έρημο και στο δημόσιο κήρυγμα  τώρα τον στέλνει  στην ‘’έξοδο ‘’ του, στον σταυρικό θάνατο-θυσία στα Ιεροσόλυμα.

           Στην Πεντηκοστή τα πράγματα αντιστρέφονται, έως τα τώρα το Πνεύμα στέλνει τον Χριστό .

           Τώρα ο Αναστημένος Χριστός στέλνει το Πνεύμα.

           ‘’ Ο Λόγος έλαβε σάρκα ώστε να δεχθούμε εμείς το Πνεύμα ‘’ είναι τα λόγια του Αγίου Αθανασίου και η Πεντηκοστή αποτελεί τον σκοπό και την συμπλήρωση της ενσάρκωσης.

           Μέχρι την Ανάληψη είχαμε την οικονομία του Λόγου μετά την Πεντηκοστή έχουμε την οικονομία του Αγίου Πνεύματος για την σωτηρία μας.

            Με την Πεντηκοστή έχουμε την συνέχιση της ενσάρκωσης του Χριστού μέσα στη ζωή της Εκκλησίας.

           Αυτό ακριβώς κάνει το Πνεύμα στην κορυφαία στιγμή της Ευχαριστίας στην ‘’ επίκληση ‘’ του Αγίου Πνεύματος.

           Τα λόγια μας απευθύνονται στον Πατέρα, ο Ιερέας διαβάζει τα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου :

            Έτι προσφέρομέν σοι την λογική ταύτην

             και αναίμακτον λατρείαν, και παρακαλούμεν σε,

            και δεόμεθα και ικετεύομεν κατάπεμψον

            το Πνεύμα σου το Άγιον εφ’ ημάς

            και επί τα προκείμενα δώρα ταύτα.

            Και ποίησον τον μεν Άρτον τούτον,

            τίμιον Σώμα του Χριστού σου,

            το δε εν τω Ποτηρίω τούτω

            τίμιον Αίμα του Χριστού σου

             μεταβαλών τω Πνεύματι σου τω Αγίω.

             Ο Πατέρας στέλνει τον Παράκλητο για να κυρώσει την παρουσία του Υιού στα καθαγιασμένα δώρα.

             Ο Χριστός μας βεβαίωσε ‘’ όπου είναι δύο η τρεις μαζεμένοι στο όνομα μου εκεί ανάμεσα τους είμαι και εγώ ‘’

             Ακόμη μας είπε ‘’ θα είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες και πάντοτε ‘’.

             Ο Χριστός είναι πάντα μαζί μας μέσω του Αγίου Πνεύματος, εξ αιτίας του Παρακλήτου στην καρδιά μας που μας γνωρίζει τον Χριστό και τον γεννά στις καρδιές μας.

             Δεν γνωρίζουμε τον Χριστό απλά από πέμπτο η έκτο χέρι σαν μια μακρινή παρουσία από τα παλιά για την οποία έχουμε αποδεδειγμένες πληροφορίες από γραπτές μαρτυρίες.

             Τον γνωρίζουμε προσωπικά και άμεσα, εδώ και τώρα, στο παρόν, είναι ο προσωπικός μας Σωτήρας, ο Πατέρας και φίλος μας.

          Μπορούμε να φωνάξουμε μαζί με τον Απόστολο Θωμά ‘’ ο Κύριος μου και ο Θεός μου ‘’.

          Λέμε ‘’Χριστός γεννάτε δοξάσατε ‘’ και όχι ‘’γεννήθηκε ‘’. Ο Χριστός πέθανε για εμένα όχι απλώς ‘’πέθανε ‘’.

            Ψάλουμε ‘’ Ανάσταση Χριστού θεασάμενοι ‘’ αν και είμαστε αιώνες μακριά από εκείνη την μια των Σαββάτων.

           Αυτή η αμεσότητα και η προσωπική σχέση με τον Ιησού είναι έργο του Πνεύματος.

           Δεν μας μιλά για τον εαυτό του αλλά μας μιλά πάντα για τον Χριστό.

           Τα θεία Πρόσωπα δεν επιβάλλονται αλλά το ένα μαρτυρεί για το άλλο.

          Ο Άγιος Δαμασκηνός μας είπε ‘’ ο Υιός είναι εικόνα του Πατρός και το Πνεύμα εικόνα του Υιού ‘’ .

          Έτσι το τρίτο πρόσωπο της Τριάδος είναι το μόνο που δεν απεικονίζεται σε ένα άλλο πρόσωπο.

          Ως πρόσωπο παραμένει αφανέρωτο, κρυμμένο συγκαλύπτοντας τον εαυτό του μόλις εμφανιστεί.

           Είναι το βασιλικό χρίσμα του Χριστού και όλων των Χριστιανών που έχουν κληθεί να βασιλέψουν μαζί του στον μέλλοντα αιώνα.

          Τότε αυτό το θείο πρόσωπο που είναι άγνωστο τώρα χωρίς να έχει εικόνα σε κάποιο άλλο μέλος της τριάδος θα φανερωθεί στα θεοποιημένα πρόσωπα γιατί το πλήθος των αγίων που θα είναι η εικόνα του.

          Το Πνεύμα το Άγιο είναι ο δημιουργός της ζωής πάνω στη γη ‘’ και πνεύμα Θεού επεφέρετο επάνω του ύδατος ‘’( Γενα,2 )

          Ενεργεί επάνω στον απέραντο και σκοτεινό ωκεανό που κάλυπτε την γη αρχέγονα και δημιουργεί την ζωή μέσα σ’ αυτόν.

         Πράγμα που δεν ήταν μια στιγμιαία πράξη αλλά κάτι που αναπτύχθηκε και προόδευσε μέσα στον χρόνο.

         Μια συνεχής επενέργεια του Αγίου Πνεύματος όπως φανερώνει και το ρήμα ‘’ επεφέρετο ‘’.

         Με τον τρόπο αυτό αναπτύχθηκε η ζωή μέσα στον Ωκεανό για να ‘’ εξαχθεί ‘’ με μια καθαρή διαταγή που έδωσε στα νερά ο Θεός.

         Να βγάλουν στη γη κάτι που ήδη είχαν μέσα τους δηλαδή τα ερπετά και τα πετεινά, τα ιπτάμενα ερπετά.

         Ψάρια, ερπετά και πουλιά τρία ζωικά είδη πολύ όμοια μεταξύ τους στα ανατομικά και ζωολογικά χαρακτηριστικά τους.

            Και τα τρία δεν έχουν την ικανότητα να κυοφορούν τους απογόνους τους μέσα τους στο ίδιο τους το σώμα.

            Γεννούν αυγά μέσα στα οποία αναπτύσσονται οι απόγονοι τους έξω από το σώμα της μητέρας τους.

           Αυτό έκανε τον άνθρωπο ψυχή ζώσα ( Γεν β,7 ) όταν φύσηξε στο πρόσωπο μας την πνοή της ζωής.

          ‘’ Αγίω Πνεύματι πάσα ψυχή ζωούται ‘’ ψάλλουμε στα αντίφωνα.

          Πρόκειται για το ίδιο Πνεύμα που ‘’ επεφέρετο επάνω από τα νερά ‘’

          Το Άγιο Πνεύμα εμφυσά ο Αναστημένος Χριστός στα πρόσωπα των μαθητών και χαρίζει θεϊκές ιδιότητες και δικαιώματα.

           Που με την Χάρη του Πνεύματος γίνονται κτήμα της Εκκλησίας ‘’ το συγχωρείν αμαρτίες ‘’.

           Ο Παράκλητος εκκλησιάζει τους ανθρώπους και συγκροτεί τον θεσμό της Εκκλησίας κάνοντας όχι μόνο όλους ένα αλλά και τον καθένα μας διαφορετικό.

           Στην Πεντηκοστή η πολλαπλότητα των γλωσσών δεν καταργήθηκε αλλά έπαψε να είναι αιτία χωρισμού όπως προηγουμένως.

           Ο καθένας μιλούσε στη δική του γλώσσα αλλά με την δύναμη του Πνεύματος ο καθένας μπορούσε να καταλάβει τους άλλους.

           Στην εικόνα της Πεντηκοστής έχουμε πάλι το παράδοξο της λογικής όπως σε όλα τα μυστήρια.

          Αφαιρούνται τρεις Απόστολοι ενώ δέχθηκαν τις πύρινες γλώσσες δεν εικονίζονται και στη θέση τους μπαίνουν μη απόστολοι.

           Ο Ματθαίος, ο Μάρκος και ο Λουκάς ως Ευαγγελιστές.

           Αφαιρείται ακόμη ένας Απόστολος για να μπει ο εντελώς απών από το υπερώο και διώκτης Παύλος.

          Η Εκκλησία θέλει να του φωνάξει ‘’ ναι Παύλε ‘’ είσαι εκ των υπέρ λίαν και όχι όπως μικρόψυχα και βλάστημα σε κατηγορούσαν οι Ιουδαίζοντες ότι δεν είσαι Απόστολος.

          Ακόμη απουσιάζει η Θεοτόκος ενώ ήταν παρούσα και πρωτεύον πρόσωπο της Εκκλησίας.

           Όμως δεν μπορούμε να πούμε ότι η κεχαριτωμένη από τον Ευαγγελισμό δέχθηκε τον φωτισμό του Πνεύματος στο υπερώο.

           Οι Απόστολοι όλοι δεν βαπτίστηκαν ενώ βάπτιζαν όλους τους Χριστιανούς διότι βαπτιστήκαν στο Υπερώο που έγινε κολυμβύθρα όταν ‘’επλήσθει ο οίκος που ήσαν καθήμενοι’’ από το Άγιο Πνεύμα .

           Ποιος έκανε τους μονοθεϊστές Ιουδαίους να λατρεύσουν για Θεό τον πριν πενήντα ημέρες σταυρωθέντα Γαλιλαίο Ιεροκήρυκα;

           Παρά μόνο ο Παράκλητος.

           Ποιος έκανε τον ψαρά, τον σκηνοποιό και τον τελώνη, τους αγραμμάτους και ακαλλιέργητους να πείσουν τον κόσμο να βαπτισθεί στο όνομα του Σταυροθέντος ποιανού ; ;

           Αυτού τον οποίο ούτε είδαν ούτε παρακολούθησαν, αλλά πείστηκαν με τα λόγια ότι αναστήθηκε.

           Ότι ανέβηκε στον ουρανό και ότι θα έλθει να κρίνει ζώντας και νεκρούς.

               ΜΟΝΟ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ

                                              Αθανάσιος Κατσίκης

                                                 αρχιτέκτων

 

          Την Κυριακή της Πεντηκοστής η Εκκλησία διαβάζει την περικοπή από το Ευαγγέλιο του Αγ. Ιωάννη ( 7, 37—8, 12).

           Τρεις ήταν οι μεγάλες γιορτές του Ισραήλ.

           α) Το ‘’ Πάσχα ‘’ η ‘’ εορτή των αζύμων ‘’ σε ανάμνηση της εξόδου του λαού από την Αίγυπτο.

           β) Η ‘’ Πεντηκοστή ‘’ η ‘’ εορτή των εβδομάδων ‘’ επτά εβδομάδες μετά το Πάσχα ( 7χ7=49 σχεδόν 50 ημέρες ) σαν εορτή ευχαριστήρια προς τον Θεό για την έναρξη του θερισμού.

            γ) Η ‘’ σκηνοπηγία ‘’ η ‘’ εορτή των σκηνών ‘’ σε ανάμνηση της ζωής που έζησαν οι Ιουδαίοι μέσα σε σκηνές στην έρημο.

            Αυτοί ήταν οι ‘’ τρείς καιροί τοῦ ἐνιαυτοῦ ‘’ που με εντολή του νόμου συγκεντρώνονταν όλοι οι Ισραηλίτες.

            ‘’ ὀφθήσεται πᾶν ἀρσενικόν τοῦ Ἰσραήλ ἐναντίον Κυρίου τοῦ Θεοῦ αὐτοῦ ‘’.

            Η εορτή της σκηνοπηγίας διαρκούσε επτά ημέρες σ΄ αυτές έστηναν σκηνές η καλύβες με κλωνάρια από δένδρα στις ταράτσες η τις αυλές των σπιτιών τους, στους δρόμους και τις πλατείες.

            Στην αυλή του Ναού υπήρχαν σε κοινή θέα δύο πολύ μεγάλες λυχνίες αναμμένες νύκτα και ημέρα σε ανάμνηση της νεφέλης που οδηγούσε τον λαό στην έρημο.

           Ταυτόχρονα γινόταν μεγάλη σπονδή νερού σε ανάμνηση του βράχου που ανέβλυζε νερό και έπινε ο λαός στην έρημο.

            Ο οποίος με θαυμαστό τρόπο ακολουθούσε τον λαό στις μετακινήσεις του.

            Η ‘’ νεφέλη και η ‘’ ἀκολουθούσα πέτρα ‘’ κατά τον Παύλο ήταν ο Χριστός.

            Κατά την όγδοη και τελευταία ημέρα της εορτής έβγαιναν όλοι από τις σκηνές και έρχονταν στον Ναό σε ανάμνηση της εισόδου εις την γη της επαγγελίας.

            Αυτή την ημέρα στην ώρα της αιχμής της συγκέντρωσης και της μεγάλης σπονδής του νερού στάθηκε ο Ιησούς και φώναξε.

            ‘’ Ἐάν τις διψᾶ, ἐρχέσθω προς με καί πινέτω ‘’.

            Όλοι οι άνθρωποι θέλουν να ξεδιψάσουν αλλά πάντα είναι διψασμένοι και πεινασμένοι.

            Μέχρι να βρουν αυτό το κάτι που πράγματι ξεδιψά και χορταίνει. Η δίψα δεν είναι η έλλειψη νερού.

            Αλλά η θέληση για γνωριμία κάθε ψυχής με τον δημιουργό της που όταν δεν την κατορθώσει καθιστά τον άνθρωπο πεινασμένο και διψασμένο.

           Του δημιουργεί εσωτερικό κενό και απώλεια προσωπικότητας τα οποία όσο και αν καταφεύγει σε γιατρούς και ψυχοφάρμακα μένει αθεράπευτος.  

           Ο Κύριος δεν λέει πολλές κουβέντες λέει μόνο να έρθει όποιος διψά.

           Ο άνθρωπος δεν θέλει να πάει κάνει τον χορτάτο. Το πράγμα είναι μυστήριο γι΄ αυτό ο Κύριος ρωτά ΄΄ θέλεις να γίνεις καλά ΄΄;;.

          Εδώ ο Ιησούς ερμηνεύει ότι αυτός είναι η ακολουθούσα πέτρα από την οποία έπιναν οι πατέρες του Ισραήλ.

          Όποιος πεινά υπάρχει ο αιώνιος χορτασμός, η βρώσης της σαρκός Του .

          Πιστεύουμε στον λόγο του ότι όποιος τρώγει την σάρκα του και πίνει το αίμα του έχει ζωή αιώνιο.

          Χορτασμό αιώνιο διότι η τροφή μας στην βασιλεία του θα είναι ΜΟΝΟΝ η μετάληψη των θείων δώρων του και καμία άλλη τροφή.

          Επειδή και ταύτη ( την κοιλία ) και ταύτα ( τα βρώματα ) κατά τον Παύλο καταργήσει.

         Έτσι και εδώ ο αιώνιος δροσισμός του ανθρώπου είναι ο Ιησούς και μόνον αυτός.

         Όλα όμως αυτά ο χορτασμός και το ‘’ πίνειν ‘’ το ζωντανό νερό του Χριστού, έχουν να κάνουν με το ‘’πιστεύειν ‘’ στον Ιησού.

        ‘’ὁ πιστεύων εἰς ἐμέ ‘’, αυτός όχι μόνο θα ξεδιψάσει αλλά θα γίνει ο ίδιος πηγή νερού ζωντανού, σαν εκείνου που έδωσε στην Σαμαρείτιδα και έγινε Ιεραπόστολος .

         Το ζωντανό νερό είναι το Πνεύμα το Άγιο, όπως εξηγεί και ο Ευαγγελιστής.

        ‘’ κοιλία ‘’ είναι βέβαια ο έσω άνθρωπος και όχι το στομάχι.

        Ο Ιησούς προλέγει το γεγονός ότι όσοι πιστεύσουν σ’ αυτόν θα γίνουν φορείς του Αγίου Πνεύματος για να το μεταλαμπαδεύσουν και σε άλλους ανθρώπους που  το διψούν.

        ‘’ οὕπω ἤν Πνεῦμα Ἅγιον, ὅτι ὁ Ἰησούς οὐδέπω ἐδοξάσθει ‘’.

         Το ‘’οὕπω ἥν ‘’ δεν σημαίνει βέβαια δεν υπήρχε, αλλά δεν ήταν γνωστό, δεν είχε αποκαλυφθεί, δεν υπήρχε στις καρδιές των ανθρώπων.

          Το Πνεύμα το Άγιο υπήρχε και στην Παλαιά Διαθήκη, αυτό φώτιζε τους προφήτες και προφήτευαν και μιλούσαν για το θέλημα του Θεού.

          Η δυνατή φωνή του Ιησού έφερε ταραχή αλλά και διχασμό στα πλήθη.

         Πολλοί έλεγαν ‘’ αυτός είναι αληθινά ο προφήτης ‘’ αόριστος αναφορά του αναμενομένου προφήτη.

         Άλλοι έλεγαν ‘’ αυτός είναι ο Χριστός ‘’, ποιο συγκεκριμένη ομολογία.

  Οι άπιστοι έφεραν θεληματικά την γνωστή ‘’ απόδειξη ‘’.

       ‘’ Μή  γάρ ἐκ τῆς Γαληλαίας ὁ Χριστός ἔρχεται ‘’ ;  και με τον τρόπο αυτό κοίμιζαν τις συνειδήσεις τους και δικαιολογούσαν την απιστία τους.

        Τότε ορισμένοι άνθρωποι των Φαρισαίων, τραμπούκοι, ετοιμάζονταν να συλλάβουν τον ενοχλητικό ιεροκύρηκα που βεβήλωνε την πιο ιερή στιγμή της μεγάλης Εορτής.

           Φυσικά κανείς τους δεν τόλμησε να τον συλλάβει παρά τις διαταγές που είχαν.

           Αυτοί ‘’ οι υπηρέτες ‘’ με άδεια χέρια ήρθαν προς τους Αρχιερείς και τους Φαρισαίους.

          Ακολουθούσαν κατά πόδα τον Ιησού για να βρούν την κατάλληλη ευκαιρία.

          Έτσι άκουγαν κατ’ ανάγκη τους λόγους του και σιγά, σιγά τον πίστεψαν.

           Οι Φαρισαίοι ζητούν εξηγήσεις για την απραξία και το ατελέσφορο της αποστολής τους.

           Οι υπηρέτες απαντούν ‘’ σαν τα λόγια που λέει αυτός ο άνθρωπος δεν ακούστηκαν ποτέ από ανθρώπινα χείλη’’.

           Η απάντηση των υπηρετών αποδεικνύει με τον πιο καθαρό τρόπο την αλήθεια και την δύναμη των λόγων του Ιησού.

           Ο χαρακτηρισμός του Ιησού ως ‘’ άνθρωπος ‘’ από τους υπηρέτες φυσικά δεν σημαίνει ότι δεν είναι και Θεός.

          Τα αφεντικά των υπηρετών απαντούν εξοργισμένοι και προσβεβλημένοι από τα λεγόμενα τους.

         ‘’ Μήπως και εσείς πλανηθήκατε από τον λαοπλάνο ;

          Είδατε κανένα από τους άρχοντες και τους ‘’ μορφωμένους ‘’να πιστέψουν σ’ αυτόν η κάποιο Φαρισαίο.

            Ο λαουτζίκος που δεν γνωρίζει τις Γραφές, αυτοί οι καταραμένοι.

          Λόγια ανθρώπων που έχουν χάσει την ψυχραιμία τους και αισθάνονται αδυναμία να υπερασπίσουν την γνώμη τους.

          Σας θυμίζουν τίποτε από την σημερινή μετά από 2000 χρόνια τακτική των μισθωτών και κρατούντων;

           Είναι η πάγια θέση των αιρετικών οικουμενιστών σε όσους ζητούν εξηγήσεις για τους Παλαιοημερολογίτες και ψελλίζουν ερωτηματικά για την αίρεση και τα συμβάντα.

           Ποια είναι η γνωστή απάντηση.

           Μήπως κανείς Πατριάρχης η επίσκοπος η ηγούμενος η καθηγητής η μεγάλος θεολόγος η αφρόκρεμα της ορθοδοξίας πίστεψε και έγινε παλαιοημερολογίτης ;

           Μόνο κάτι γραΐδια κάποιοι αμόρφωτοι φανατικοί που δεν γνωρίζουν τίποτε από τα θεολογικά, οι εκτός Εκκλησίας, οι αδιάδοχοι των Αποστόλων δηλαδή οι καταραμένοι, οι αφορισμένοι.

           Τι απόλυτη σύμπτωση φρασεολογικής δικαιολογίας και τότε και σήμερα για το θάψιμο της αλήθειας.

           Αφού οι μεγάλοι δεν γίνονται παλαιοημερολογίτες και ο λαός δεν πρέπει να  γίνει, είναι το μόνιμο επιχείρημα τους.

           Στη σύνοδο των Αρχιερέων και των Φαρισαίων ακούγεται μια φωνή αντίρρησης του Νικοδήμου, μέλος του μεγάλου Συνεδρίου, γνώστης των Γραφών και γνήσιος ‘’ δάσκαλος του Ισραήλ ‘’ .

          ‘’ Ο Νόμος μας δεν κρίνει κανένα άνθρωπο εάν πρώτα δεν ακούσει από αυτόν την γνώμη του και το πιστεύω του.

           Απάντηση συνετή όχι μόνο από πλευράς Ιησού αλλά και από φαρισαϊκής.

            Δεν υποστηρίζει τον Ιησού, αλλά ελέγχει την παράνομη κρίση χωρίς απολογία του ‘’ ενόχου ‘’.

           Στοιχειώδης κανόνας κάθε δικαίου πόσο μάλλον του Μωσαϊκού Νόμου.

           Όμως για τους Φαρισαίους εάν κάποιος δεν ήταν εναντίον του Ιησού θεωρήτω ότι τον παραδεχόταν.

          Στο πρόσωπο του Ιησού δεν χωρούσε ουδετερότητα και ορθός η είσαι μαζί του η όχι.

            Ο Κύριος είναι πάντα ‘’ σημείο αντιλεγόμενο ‘’.

          Έξω φρενών οι Φαρισαίοι τον ψέγουν. ‘’ Μήπως είσαι Γαλιλαίος και θέλεις να δικαιολογίσεις την καταγωγή σου;

          Ψάξε καλά τις Γραφές και θα δείς ότι από την Γαλιλαία προφήτης δεν θα γεννηθεί ‘’.

           Οι Ιουδαίοι δεν θεωρούσαν τους Γαλιλαίους καθαρόαιμους Ισραηλίτες.

           ‘’ Ἐγώ είμαι το φώς του κόσμου ‘’ ξαναδιδάσκει ο Κύριος ‘’.

           Όποιος με ακολουθήσει δεν θα περπατήσει στο σκοτάδι, στην αγνωσία, στο αβέβαιο, αλλά θα έχει εμένα μαζί του πάντα, το φως της ζωής, την Αλήθεια.

           Τα λόγια του Ιησού ‘’ Εγώ είμαι το φως του κόσμου, Εγώ είμαι η αλήθεια, Εγώ είμαι η ζωή δεν μπορούν να ειπωθούν από άνθρωπο.

           Όποιος τολμήσει να τα πει η τρελός θα είναι  η Θεός θα είναι.

           Ποτέ στην παγκόσμια γραμματεία δεν υπάρχει αναφορά να υπόθηκαν αυτοί οι χαρακτηρισμοί για άνθρωπο.

            Εκείνη η νεφέλη στην έρημο ήταν το φως του Ισραήλ. Ο Ιησούς όμως είναι το φως του κόσμου, όλων των ανθρώπων, της κτίσης.

           Αυτό το φως του Θαβώρ θα δίνει ζωή στη δημιουργία επειδή το φώς των άστρων δεν θα υπάρχει.

            Μετά την διάβαση της Ερυθράς, ο λαός βρέθηκε στην έρημο σαν σε βάρκα μέσα στον ωκεανό.

            Δεν υπήρχαν βέβαια τεχνικά μέσα η αλμανάκ για να βρίσκουν τον προσανατολισμό τους, ήταν χαμένοι.

           Η νεφέλη ήταν ο οδηγός, όταν κινούσε τότε συντεταγμένα σε σχήμα Σταυρού ακολουθούσε ο λαός. Όταν σταματούσε στρατοπέδευαν.

           Εάν ήταν ανάγκη να βαδίσουν νύκτα τους έφεγγε.

           Για να μην τους καίει ο ήλιος στην πεζοπορία την ημέρα σαν νέφος έκοβε τον ήλιο και έδινε σκιά.

           Εκείνη την νεφέλη ακολουθούσε ο Ισραήλ και οδηγήθηκε στη γή της επαγγελίας.

           Τον Ιησού σήμερα καλείται να ακολουθήσει κάθε άνθρωπος για να βρει την Εκκλησία και από εκεί την αιώνια χώρα και την ζωή.

           Σε άλλη περίπτωση το πνευματικό σκοτάδι, η αγνωσία του Πατέρα Θεού και του θελήματός του θα τον οδηγήσει στα χέρια των θηρίων που καραδοκούν να σκοτώσουν.

            ‘’ ὁ ἀκολουθῶν ἐμοί ἕξει τό φῶς της ζωής ‘’, από τούτη την ζωή το παιδί που μένει με τον Πατέρα και στο σπίτι του Πατέρα, θα απολαμβάνει το φώς το της γνώσεως, της αγάπης, της όντος ζωής.

            Θα μπορεί να γιορτάζει και να χαίρεται το γεγονός της Εκκλησίας μαζί με τους αδελφούς του, σε μία εποχή έντονα αντιεκκλησιαστική.

            Εποχή ατομικότητας και ανταγωνισμού, εποχή που κυριαρχεί ο υπεράνθρωπος, το αγοραίο και η προδοσία.

            Ο Χριστός να είμαστε βέβαιοι, θα τηρήσει την υπόσχεσή του για το φώς της ζωής προς εμάς την Εκκλησία του, όπως τήρησε την υπόσχεση του προς τους μαθητές και έστειλε το Πανάγιο Πνεύμα.

 

                                              Αθανάσιος Κατσίκης

                                                 αρχιτέκτων

            Ο Ιησούς ανεβαίνει στα Ιεροσόλυμα με τους μαθητές του και άλλους που τον ακολουθούν.

            Όλοι όμως ήταν σε ένα καθεστώς φόβου. ‘’ ἐθαμβοῦντο καί ἐφοβοῦντο. ‘’

            Αυτό ίσως οφείλοταν στο ότι έβλεπαν το δάσκαλο να πηγαίνει με αποφασιστικότητα στα Ιεροσόλυμα.

            Ενώ γνωρίζουν την εχθρότητα και το μίσος των γραμματέων και των Φαρισαίων προς αυτόν.

            Σε αυτή την κατάσταση ο Ιησούς παίρνει ιδιαιτέρως τους δώδεκα και τους μιλά για το πάθος Του .

             Ο Κύριος ανεβαίνει στα Ιεροσόλυμα, ξέρει γιατί ανεβαίνει, ξέρει τι θα συμβεί εκεί, όλα είναι εν γνώσει του.

             Πηγαίνει και τίποτα δεν μπορεί να τον εμποδίσει να συνεχίσει τον δρόμο προς το Πάθος.

             Τον δρόμο που είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού Πατέρα.

             Αποπέμπει τον Πέτρο με βδελυγμία ‘’ ύπαγε οπίσω μου σατανά ‘’.

             Ενώ τον Ιούδα δεν τον επιτιμεί για την προδοσία ‘’εταίρε εφ΄ ω πάρει ‘’ σύντροφε κάνε αυτό για το οποίο ήλθες. 

             Ο Κύριος ακόμη γνωρίζει τα πάντα για τους μαθητές του, γνωρίζει ότι δεν θα καταλάβουν αυτά που θα τους πει.

             Δεν θα τον ακολουθήσουν, όχι μόνον εξωτερικά αλλά και εσωτερικά.

             Γνωρίζει ότι θα τον αρνηθούν, θα τον εγκαταλείψουν, θα μείνει μόνος μονότατος.

             Γνωρίζει γιατί ήλθε στον κόσμο, δεν επηρεάζεται από την πραγματικότητα των μαθητών του.

             Γνωρίζει τι κάνει, τίποτα δεν τον εμποδίζει πρέπει να προχωρήσει μέχρι το τέλος, την κατάργηση του θανάτου, του έσχατου εχθρού.

            Δύο φορές προηγουμένως ο Ιησούς προαναγγέλλει το πάθος του στους μαθητές και τρίτη φορά στην σημερινή Ευαγγελική περικοπή.

            Τους περιγράφει με απλά λόγια όλα όσα θα επακολουθήσουν και με την σειρά που θα συμβούν:

       α) παράδοση στους αρχιερείς και γραμματείς,

       β) καταδικαστική απόφαση,

       γ) παράδοση στη συνέχεια στους εθνικούς (Πιλάτος) ,

       δ) εμπαιγμοί και μαστιγώσεις,

       ε) Σταύρωση.

     στ) Ανάσταση.

             Αποδεικνύει ότι και τον χρόνο γνωρίζει και ότι με το θέλημα του έρχεται στο πάθος.

             Θα μπορούσε να αλλάξει πορεία και να αποφύγει τον θάνατο, ο καιρός όμως απαιτούσε τον Σταυρό.

             Προηγουμένως είχε αποφύγει τον λιθοβολισμό του (Ιωαν. η 59). Είχε εξαφανιστεί όταν θέλησαν να τον ρίξουν στον γκρεμό (Λουκ δ 29-30).

              Οι μαθητές από τις αποκαλύψεις του Ιησού δεν καταλαβαίνουν εντελώς τίποτε και τις τρεις φορές που ο Κύριος προσπαθεί να τους προετοιμάσει.

              Αυτοί γνωρίζουν ότι ο θάνατος τον φοβάται δύο φορές άκουσε την φωνή του και έφυγε, πως τώρα θα δεχθεί ο θάνατος αυτόν που φιβάται.

              Στην σημερινή περικοπή έχουμε το αίτημα από τα δύο παιδιά του Ζεβεδαίου τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη.

              Στην διήγηση του Ματθαίου βλέπουμε ότι και η μητέρα των παιδιών και συγγενής του Χριστού ανακατεύεται και εκφράζει το αίτημα τους.

              Οι δύο μαθητές ζητούν από τον Ιησού να τους υποσχεθεί ότι θα εκπληρώσει το αίτημα τους όποιο και εάν είναι.

              Κατά κάποιο τρόπο δεν τολμούν από την αρχή να διατυπώσουν το αίτημα, αλλά πρώτα ζητούν τη συγκατάθεση του Χριστού.

              Όταν έλαβαν την υπόσχεση του, εκφράζονται με περισσότερο θάρρος.

            ‘’ δώσε σε μας για να καθίσουμε στη δόξα σου ένας από τα δεξιά σου και ένας από τα αριστερά σου ‘’.

              Φυσικά πίσω από το αίτημα αυτό δεν πρέπει να δούμε μόνον απλά την φιλοδοξία των μαθητών.

             Αλλά να ξέρουμε πόσο ριζωμένη υπήρξε ακόμη και στους μαθητές η παχυλή ιουδαϊκή αντίληψη περί του Μεσσία.

             Ότι δηλαδή ο Μεσσίας θα ήταν ένας επίγειος βασιλιάς που θα ιδρύσει το Βασίλειο των Ιουδαίων στην Ιερουσαλήμ και θα αναστήσουν την πεσμένη σκηνή του Δαβίδ.

             Θα συγκεντρώσει κάτω από την δύναμη του όλο τον Ισραηλιτικό λαό και θα υποτάξουν τα έθνη.

             Φυσικά σε μία τέτοια ένδοξη κατάσταση ήταν εύλογο οι δύο μαθητές να θέλουν να έχουν την πλέον τιμητική θέση δεξιά και αριστερά από τον Μεσσία.

             Με τις πρακτικές των μαθητών και τα αιτήματα που υποβάλουν μοιάζει ότι το έργο του Χριστού να είναι αποτυχημένο.

             Αφού και οι ίδιοι οι μαθητές ενώ τους εξηγεί όλα δεν τον καταλαβαίνουν άρα σαν δάσκαλος φαίνεται ότι απέτυχε,  όμως δεν είναι έτσι στο βάθος.

              Ξέρει ότι στο τέλος όλοι θα είναι κοντά του, όλοι πλην ενός.

              Γνωρίζει το έργο του Παρακλήτου την καρποφορία, την μεταβολή και την ολοκλήρωση του προσώπου των μαθητών.

             Όπως και στην περίπτωση του Χριστού το Πνεύμα το Άγιο συντέλεσε για να σαρκωθεί ο Υιός του Θεού.

            Έτσι και τώρα θα μεταμορφώσει  τους μαθητές και θα τους κάνει τρόπον τινά άλλους Χριστούς.

             Πρέπει να προσέξουμε τη συμπεριφορά των μαθητών. 

             Δεν ζητούν να γίνει το θέλημα του Θεού, δεν φεύγουν από τον Χριστό, δεν αρνούνται τον Χριστό,αλλά θέλουν να γίνουν τα δικά τους θελήματα.

             Εμείς όμως αντίθετα πρέπει να περάσουμε μαζί με τον Χριστό από το πάθος Του.

             Από τον σταυρό Του για να μετέχουμε στη συνέχεια και στην Ανάστασης Του και στη δική μας ανάστασης.

             Όλοι οι άλλοι δρόμοι όσο και αν φαίνονται ωραίοι και λογικοί κανείς δεν βγάζει στην Ανάσταση, δεν οδηγούν στη σωτηρία, στη Θέωση.

             Πρέπει να γνωρίζουμε ότι στον κόσμο αυτό που ζούμε, της φθοράς αργά η γρήγορα όλοι θα περάσουμε τις αρρώστιες.

             Τις θλίψεις, τον πόνο, τον θανάτου μετά βεβαιότητας λίγο η περισσότερο θα έχουμε μετοχή από τα βάσανα του.

             Το θέμα είναι ότι τον αγώνα αυτόν της ζωής που θα γίνει έτσι η αλλιώς να τον κάνουμε μαζί με τον Χριστό, για τον Χριστό και με την δύναμή του.

             Εδώ είναι η εξυπνάδα μας και το συμφέρον των επιλογών μας άλλως θα ακούσουμε από τον Κύριο ‘’ οὐκ οἴδατε τί αἰτῆσθε.’’

   Εξουσίες και αξιώματα που δίνει ο Διάβολος στον κόσμο τούτο δεν υπάρχουν στο σπίτι του Χριστού την Εκκλησία.

            ΤΟ ΑΞΙΩΜΑ που  δίνει την αιωνιότητα την δίνει δωρεάν.

            Ο Ιησούς εξηγεί στους μαθητές ότι οι άρχοντες και οι ηγέτες των εθνών κατακυριεύουν και κατεξουσιάζουν.

            Χαρακτηριστικό είναι ότι στα δύο ρήματα χρησιμοποιεί για έμφαση την πρόθεση ‘’ κατά ‘’.

            Όχι απλώς εξουσιάζουν αλλά κάνουν κατάχρηση της εξουσίας ως ηγέτες και καταδυναστεύουν τους υπηκόους τους.

            Στην Εκκλησία όμως το αξίωμα που λαμβάνει κανείς δεν είναι πηγή δύναμης, ώστε να ζητά από αυτό να υπάρχουν ευεργετήματα, αλλά είναι αποστολή διακονίας.

            Οι λέξεις ‘’ δίκαιος’’ και ‘’ δούλος ‘’ που ζητά ο Κύριος από τους αξιωματούχους.

            Εκφράζουν με τον πιο σαφή τρόπο την θέση και την αποστολή της Εκκλησίας στον κόσμο.

          Ζητά να γίνουν τα παιδιά του διάκονοι επειδή και ο υιός του ανθρώπου υπηρετεί και προσφέρει την ίδια του την ζωή ως ακτιβιστής για την σωτηρία μας.

          Η αποστολή αυτή είναι απόρροια από το δικό του παράδειγμα που ήλθε να διακονήσει και να δώσει την ψυχή του λύτρο αντί πολλών

                                                                                        Αθανάσιος Κατσίκης

                                                                                               αρχιτέκτων

          Το Ευαγγελικό ανάγνωσμα της Δ΄ Κυριακής των νηστειών αναφέρεται στο θαύμα της δύναμης της πίστεως.

          Η διήγηση αφορά την χρονική στιγμή αμέσως μετά την κάθοδο του Ιησού από το Θαβώρ όπου έγινε η Μεταμόρφωσης Του.

          Το πρόσωπο του Ιησού είναι ακόμη φωτισμένο από την δόξα της Μεταμορφώσεως, ο λαός που τον βλέπει μένει έκθαμβος.

          Η σκηνή μας φέρνει στο νου μία αντίστοιχη της Παλαιάς Διαθήκης όταν ο Μωυσής κατεβαίνοντας από το όρος Σινά είχε,

          ‘’ δεδοξασμένη τήν ὄψιν τοῦ χρώματος τοῦ προσώπου αὐτοῦ ‘’.

          Με την διαφορά ότι ενώ στην περίπτωση του Μωυσή ‘’ ἐφοβήθησαν ἐγγίσαι αὐτοῦ ‘’ .

          Στη διήγηση μας ‘’ προστρέχοντες ἠσπάζοντω αῦτόν ‘’ (τον Ιησού).

          Μόλις κατέβει ο Ιησούς συναντά την τραγική κατάσταση, την αθλιότητα του ανθρώπου που βρίσκονται κάτω από τη δύναμη του Σατανά.

          Η διήγηση  για τον επιληπτικό νέο είναι μία εξαιρετικά τραγική αντίθεση σε σχέση με την αμέσως προηγούμενη διήγηση της Μεταμορφώσεως.

          Από την μία πλευρά έχουμε την δόξα του Θεανθρώπου, την τιμή του ανθρώπου που καλείται σε αυτή την δόξα.

          Είναι κληρονόμος του Πατέρα και δημιουργού του.

          Στην Μεταμόρφωση είδαμε το ‘’ ἀρχαῖον κάλλος τῆς εἰκόνος  ‘’ σε τι δόξα  δηλαδή είναι καλεσμένος ο άνθρωπος να ζήσει.

          Την δόξα που θέλει ο Θεός να υπάρχει στο σύμπαν, την αιωνιότητα και την αθανασία.

          Από την άλλη πλευρά έχουμε το κατάντημα, την αθλιότητα που φτάνει ο άνθρωπος από την κατοχή του από τις σατανικές δυνάμεις.

         Υπάρχει και ένας συμβολισμός στο ότι ο Μωυσής και ο Ηλίας οι συνομιλητές του Ιησού στη Μεταμόρφωση.

         Είχαν περισσότερο από όλους σχεδόν τους ανθρώπους ασκήσει την προσευχή και την νηστεία.

         Τότε εμφανίζεται ένας από το λαό και του παρουσιάσει τον ασθενή γιο του.

         Τον πληροφορεί με θλίψη ότι απευθύνθηκε και στους μαθητές, χωρίς όμως να θεραπευθεί το παιδί του.

          ‘’ Ὦ γενεά ἄπιστος, ἔως πότε πρός ὑμᾶς ἔσομαι, ἕως πότε ἀνέξομαι ὑμῶν ‘’

          Ο Ιησούς εκφράζει την απαρέσκειά του για την άπιστη γενεά που έχει μπροστά του και αυτή είναι ο πατέρας του παιδιού με την ασθενική πίστη.

            Οι μαθητές με την ολιγοπιστία τους, οι γραμματείς που καταφεύγουν σε θεωρητικές συζητήσεις και τέλος ο λαός που παρασύρεται από αυτούς.

            Η στάση αυτή του Ιησού μας φέρνει στο μυαλό το παράπονο των προφητών προς τον Θεό στην Παλαιά Διαθήκη για την αποστολή τους στο μέσον ενός πορωμένου και ασταθούς λαού.

           Εδώ έχουμε ακατανόητα λόγια από τον Κύριο. ’’έως πότε θα σας ανέχομαι ‘’

           Ο μακρόθυμος, ο πολυέλεος, ο πολυεύσπλαχνος λέει έως πότε θα σας ανέχομαι ; Τον πίκραιναν και άλλη φορά ; τούς ήξερε από παλιά ;¨

           Ναι ο Κύριος είναι πατέρας και πολλές φορές ο πατέρας λέει στο παιδί του ‘’φτάνει πια δεν σε αντέχω άλλο ‘’.

           Αλλά και πάλι αντέχει τον γιό του και φροντίζει να διορθωθεί.

           Ακόμη τον Κύριο παραπίκραναν οι Ιουδαίοι γιατί Αυτός ήταν ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης.

            Σε Αυτόν γόγγυζαν μόνιμα, προς Αυτόν ήταν σκληροτράχηλοι και απερίτμητοι την καρδιά.

            Μπροστά σ΄ Αυτόν ειδολωλατρούσαν  και θανάτωναν τα παιδιά του τους Προφήτες.

            Ο Ιησούς παρόλο πικραμένος δείχνει την αγάπη του προς τα πονεμένα παιδιά του.

            Ζητά να του φέρουν τον ασθενή νέο που υφίσταται και νέα κρίση της αρρώστιας του κυλιόμενος πάνω στη γη και αφρίζοντας. 

            Απευθύνεται στον πατέρα του παιδιού και τον ρωτά για τον χρόνο έναρξης της αρρώστιας.

            Όχι φυσικά για να μάθει επειδή δεν το ξέρει, αλλά για να φανερωθεί από την απάντηση του πατέρα.

            Ότι ‘’παιδιόθεν’’  ο νέος υφίσταται τις τρομερές, τις οδυνηρές, τις ολέθριες συνέπειες της αιχμαλωσίας του από τον Σατανά.

            Ο πατέρας απαντά στα περί της ασθενείας του γιου και του ζητεί ταυτόχρονα την βοήθεια του Ιησού εκφράζοντας όμως και κάποια αμφιβολία ως προς τη δύναμη του.

           ‘’ εἴ τί δύνασε βοήθησον ἡμῖν, σπλαχνισθείς ἐφ ἡμῶν ‘’.

            Ο Ιησούς αντιπαραβάλλει στην αμφιβολία του πατέρα, που ίσως να οφείλεται και στην προηγούμενη εμπειρία με τους μαθητές, την παντοδυναμία της πίστεως.

            Είναι σαν να του λέει: Το ερώτημα δεν είναι αν μπορώ εγώ να επιτελέσω την θεραπεία που ζητάς.

            Αλλά εάν εσύ μπορείς να το πιστέψεις ότι εγώ μπορώ.

            Σε όλες τις διηγήσεις των Ευαγγελίων τα θαύματα δεν γίνονται για να προκαλέσουν την πίστη και να εντυπωσιάσουν.

           Αλλά προκαλούνται από την πιστή που θέλει το θαύμα.

           Η δήλωση του Κυρίου πιστεύεις, ‘’ πάντα δυνατά τῶ πιστεύοντι ‘’ γίνεται  όχι επειδή αγνοεί την απιστία του πατρός.

           Αλλά επειδή θέλει να τον βοηθήσει να αυξηθεί βαθμιαία η πίστη του και συγχρόνως να δείξει στους μαθητές ότι η αιτία που δεν έδιωξαν τον Δαίμονα ήταν η δική τους απιστία.

           Ο Ιησούς  βλέποντας ότι άρχισε εν το μεταξύ να ‘’ ἐπισυντρέχει ὁ ὅχλος 

           Διατάσσει το ακάθαρτο πνεύμα να βγει οριστικά από τον άρρωστο και να μην ξαναέρθει σε αυτόν.

          Ο διάβολος δημιουργεί μια τελευταία κρίση βγαίνοντας από το νέο.

          Δεν υπάρχει απόσταση ανάμεσα από τον λόγο του Ιησού και του γεγονότος.

          Αμέσως με τον λόγο συντελείτε η πράξη και με την πράξη πληρούται ο λόγος.

          Δημιουργείται η εντύπωση στους παρόντες ότι ο άρρωστος έμεινε νεκρός, εντύπωση η οποία δικαιώνει τον χαρακτηρισμό  της γενεάς ως άπιστης.

          Από την άλλη ο ίδιος αφήνει το δαιμόνιο να ενεργήσει όπως αυτός θέλει για να φανερωθεί η μεγάλη κακία.

          Το βαθύ μίσος του Σατανά για τους ανθρώπους και ο τρόπος που ενεργεί εναντίον μας όταν μας χάνει.

          Ο Κύριος πιάνει τον νέο από το χέρι και τον σηκώνει. Δείχνοντας με τον τρόπο αυτό τις δύο φύσεις του.

         Το κράτημα του χεριού του νέου και το σήκωμα είναι της δικής μας κτιστής  ενέργειας.

         Ενώ το να σηκωθεί απαλλαγμένος από κάθε κακό και αρρώστια ήταν δυνατότητα μόνο της θεϊκής και ζωτικής ενέργειας.

         ‘’ εἴ δύνασαι πιστεῦσαι πάντα δυνατά τῶ πιστεύοντι ‘’

         Ο άνθρωπος βέβαια πλησιάζει τον Χριστό με αμφιβολίες ακόμα και όταν έχει πόνο, όταν έχει ανάγκη από βοήθεια όπως ο πατέρας αυτός.

        ‘’ Εἴ δύνασαι βοήθησον ἡμῖν ‘’ Ο Διάβολος μας γεμίζει αμφιβολίες και δικαιολογίες.

         Χρειάζεται πάλη για την πίστη και δεν είναι ποτέ δεδομένη, ο αγώνας όμως αυτός είναι ωραίος και σωτήριος.

         Αυτό βέβαια δεν συμβαίνει μόνον τότε, αλλά και αργότερα και στις μέρες μας ‘’ ὦ γενεά ἄπιστος ‘’.

          Από τότε που αμάρτησαν οι πρωτόπλαστοι στον παράδεισο άρχισαν να φέρνουν δικαιολογίες. ‘’ Ἀδάμ ποῦ εἶ ‘’ φωνάζει ο Χριστός.

          Ο Χριστός γνωρίζει τι έπαθε ο Αδάμ και που είναι αλλά έρχεται με διάκριση για να τον θεραπεύσει.

              Έρχεται για να τον σώσει από το μεγάλο κακό που έκανε, από το μεγάλο κακό του θα έρθει στη συνέχεια μπροστά του.

              Όμως σε αυτή την κίνηση του Χριστού, σε αυτό το άνοιγμα του  αρχίζουν τις δικαιολογίες και ο Αδάμ και η Εύα.

              Μέσα στις καρδιές τους έσπασε, διαβρώθηκε, χάλασε η πίστη στο πρόσωπο του Χριστού, μπήκε η πίστη στο διάβολο.

              Η πίστη ότι ήταν ο πατέρας τους ξεχάστηκε αμέσως με την απόρριψη του, δεν έμειναν σε εκείνη την  πρώτη απόλυτη πίστη που είχαν σ’ αυτόν.

              Δεν θα ήταν καθόλου δύσκολο να σκεφθούν και να μετανοήσουν, κάναμε τι κάναμε αλλά ας μετανοήσουμε ο Κύριος θα μας συγχωρήσει.

              Θα μας αγκαλιάσει θα μας στηρίξει, είναι Πατέρας, είναι η αγάπη μας, είμαστε παιδιά του, η χαρά του δεν έχουμε να φοβηθούμε τίποτε.

              Ο Κύριος ζητά πίστη, αν έχουμε αληθινή πίστη τότε ζει μέσα μας αυτό που είπε ο Παύλος, ‘’ πάντα ἰσχύω ἐν τῶ ἐνδυναμοῦντι με Χριστῶ. ‘’

             Αυτό που μας ζητά ο Κύριος είναι για την δική μας βοήθεια είναι για την δική μας ωφέλεια είναι για την δική μας στήριξη.

             Η πίστη μας θωρακίζει, μας προστατεύει μας δίνει τα εφόδια, τα μάτια να βλέπουμε την ελπίδα μας.

             Όχι μόνον όταν λήψη κάθε ανθρώπινη ελπίδα να καταφεύγουμε στον Θεό, ο Θεός πρέπει να είναι ή μόνη και μόνιμη καταφυγή μας.

   Ο Χριστός δεν απορρίπτει κανένα πιστό , δεν χωρίζει σε κατηγορίες τους ανθρώπους.

            Ότι άλλοι να γίνονται άγιοι και άλλοι να είναι δεύτερης ή τρίτης κατηγορίας.

            Όλοι καλούμαστε να πιστέψουμε και να γίνουμε άγιοι.

           Από εμάς εξαρτάται να συμμορφωθούμε προς το θέλημα του αρχηγού της Πίστεως μας.

           Ότι έκανε για τον κάθε άγιο ο Θεός θέλει και μπορεί να το κάνει στον καθένα μας στην κάθε ψυχή.

            Το εμπόδιο είναι από εμάς, δεν ανοίγουμε την ψυχή μας, δεν παραδίδουμε την πίστη μας στα χέρια του παρά μόνον εξωτερικά.

            Ο Χρήστος ζητά αληθινή πίστη όχι για να δοξασθεί από αυτή αλλά για το δικό μας καλό και όφελος.

            Θέλει την συνεργασία μας στη σωτηρία, την θέληση μας, είναι απαίτηση ζωής για μας, μόνο για μας όχι για εκείνο.

           Ο Κύριος έχει τα πάντα ως Θεός, εμείς έχουμε την ανάγκη, εμείς έχουμε την αδυναμία την ανάγκη γιατριάς.

           Ο σημερινός άνθρωπος έχει και ένα άλλο πειρασμό, πιστεύει στα επιτεύγματα της επιστήμης.

           Τα απολυτοποιεί, πιστεύει στην δύναμη του, στο μυαλό του, εξοβελίζει τις αδυναμίες του.

           Νομίζει ότι είναι υπεράνθρωπος δεν λογαριάζει την φθορά, την αδυναμία του τον χρόνο που είναι αμείλικτος.

           Δεν υπολογίζει τον Θεάνθρωπο εμπιστεύεται στα επιτεύγματα του η σ’ αυτά που νομίζει επιτευγματα.

           Ο Θεός όμως όλος έλεος μας φέρνει τις δοκιμασίες, αυτές ανοίγουν τον δρόμο της σωτηρίας.

          Αυτός ο ταλαίπωρος πατέρας αν δεν είχε ανάγκη δεν θα περίμενε τον Ιησού να κατέβει από το όρος, θα έχει φύγει.

          Δεν θα καθόταν να τον παρακαλέσει, δεν θα γνώριζε την σωτήρια υπόδειξη του Κυρίου.

          Δεν θα είχε ακούσει τα λόγια του, δεν θα είχε σωθεί το παιδί του.

           Ο Θεός οικονομεί να παθαίνουμε είτε εμείς οι ίδιοι είτε κάποια από τα αγαπητά μας πρόσωπα, κάτι, κάποια δοκιμασία, κάποιο βάσανο.

           Όλα είναι προς δική μας και δική τους ωφέλεια ,να ταπεινωθούμε, να τον γνωρίσουμε και να κερδίσουμε την ζωή μαζί του.

           Επιτρέπει το λίγο κακό για να μας χαρίσει το μέγιστο αγαθό την σωτηρία την αθανασία.

           Αν δεν υπήρχαν οι δοκιμασίες κανένας δεν θα έβλεπε πρόσωπο Θεού.

           Να αφήσουμε λοιπόν τις εξυπνάδες μας, να τρέξουμε στον Κύριο

 ‘’ πιστεύω Κύριε βοήθει μου τῆ ἀπιστία ‘’ .

           Από εκεί και πέρα είναι έργο του Κυρίου τι θα κάνει. Σε κάθε περίπτωση θα δώσει Εκείνος αυτό που χρειάζεται, το ωφέλιμο.

          Θα γιατρέψει την ψυχή μας, θα την καθαρίσει θα απλώσει το χέρι του να μας σώσει, να μας σηκώσει.

          Να μας αναστήσει όπως τον νέο σε όποιο βάθος έχουμε φθάσει με την πτώση μας, για να φωνάξουμε μετά όπως ο Παύλος

           ‘’ πρῶτος τῶν ἁμαρτωλῶν ἀλλ’ ηλεήθειν’’.

           Τον τας αμαρτίας πάντας δωρεάν εξαλείφοντα.

                                                                                    Αθανάσιος Κατσίκης

                                                                                       αρχιτέκτων

           Το Ευαγγελικό ανάγνωσμα της Β΄ Κυριακής των νηστειών είναι η περικοπή της θεραπείας του Παραλυτικού από την Καπερναούμ.

           Περιλαμβάνεται και στους τρεις συνοπτικούς Ευαγγελιστές.

           Με την περικοπή αυτή οι Ευαγγελιστές έχουν σκοπό να κηρύξουν την θεότητα του Χριστού.

           Η Εκκλησία σε περίοδο νηστείας και μετανοίας την παρουσιάζει σαν κήρυγμα της άφεσης των αμαρτιών που πηγάζει από την Θεότητα του.

           Ο Ιησούς μετά από περιοδείες έρχεται και πάλι στην Καπερναούμ και βρίσκεται σε κάποιο λαϊκό φιλικό σπίτι.

            Ο κόσμος μόλις πληροφορήθηκε την παρουσία Του γέμισε κάθε σπιθαμή της οικίας και του πέριξ αυτής χώρου.

           Ο Λουκάς αναφέρει ότι μεταξύ του λαού .

           ‘’ ἦσαν καθήμενοι Φαρισαῖοι καί νομοδιδάσκαλοι ἐκ πάσης κώμης τῆς Γαλιλαίας καί  Ἰουδαίας καί Ἰερουσαλήμ. ‘’

           Στην πρώτη αυτή συνάντηση των Φαρισαίων και των Γραμματέων με τον Ιησού.

           Απλώς ‘’ διαλογίζονται ἐν ταῖς καρδίαις αὐτῶν ‘’, δεν φανερώνουν τις σκέψεις τους.

           Στην επόμενη συνάντηση εκφράζουν τις αντιρρήσεις τους στους μαθητές.

           Σε άλλη απευθύνουν ερωτήματα στον ίδιο τον Ιησού.

           Τέλος συσκέπτονται και αποφασίζουν μαζί με τους Ηρωδιανούς να βρουν τρόπο ‘’ ὅπως αὐτόν ἀπολέσωσιν ‘’.

           Ο Ιησούς κηρύττει τον λόγο στην φιλική οικία, κατά την διάρκεια της διδασκαλίας έρχονται τέσσερεις άνδρες.

           Φέρνουν προς αυτόν παραλυτικό επάνω σε κλίνη  με σκοπό την θεραπεία του.

          ‘’Τον πάνε τέσσερεις’’ κατά την λαϊκή έκφραση δηλαδή είναι ως νεκρός ή σωστό πτώμα.

            Οι άνθρωποι του παραλυτικού δεν μπορούν να προσεγγίσουν την είσοδο της οικίας.

            Το πλήθος ήταν πολύ μεγάλο, έτσι ανεβάζουν τον παραλυτικό στη στέγη με σκοπό από εκεί να τον κατεβάσουν μέσα στο σπίτι.

            Τον τρόπο μας εξηγεί ο Λουκάς, ‘’ ἀναβάντες ἐπί τό δῶμα ‘’.

            Το δώμα ήταν το επίπεδο τμήμα της στέγης, γνωστό σήμερα ως ταράτσα η λιακωτό.

            Πολύ χρήσιμο για τις φτωχές οικίες για στέγνωμα με την βοήθεια του ηλίου τροφών και άλλων σπόρων.

           Μία σκάλα πλάγια η πίσω οδηγούσε στο δώμα. Η υπόλοιπη κάλυψη του σπιτιού γινόταν από στέγη.

           Οι στέγες της εποχής εκείνης ήταν σκεπασμένες με μεγάλες πλάκες κεραμικές περίπου διαστάσεων εξήντα με πενήντα εκ.

          Την εποχή αυτή οι λαοί δεν γνώριζαν τα κυλινδρικά μικρά βυζαντινά κεραμίδια.

          Έτσι οι άνδρες χρειάστηκε να αφαιρέσουν  επτά η οκτώ κεραμίδια.

          Μετά να χαλάσουν την καλαμωτή που υπήρχε στα φτωχικά σπίτια τα οποία δεν είχαν εσωτερική οροφή, ταβάνι.

          Κατόπιν κατέβασαν τον παραλυτικό.

          Η φράση ‘’ ἰδών ὁ Ἰησοῦς τήν πίστιν αὐτῶν ‘’ αναφέρεται τόσο στην πίστη των φίλων του παραλυτικού, όσο και στην δική του πίστη.

          Ο άνθρωπος που πιστεύει βαθιά στον Θεό τίποτε δεν τον σταματά.

          Κανένα εμπόδιο που μπορεί να συναντήσει μπροστά του δεν του γίνετε ανάχωμα.

          Βρίσκει πάντα τρόπους για να επιτύχει τον επιδιωκόμενο σκοπό, όχι μόνο για τον εαυτό του.

          Αλλά και για άλλους που έχουν ανάγκη από την βοήθεια του.

          Οι τέσσερις άνδρες δεν είπαν απολύτως τίποτα στον Ιησού όμως ήταν εύγλωττη η ίδια η πράξη τους.

           Ο Ιησούς προσφωνεί τον παράλυτο ‘’τέκνο ‘’ πράγμα που φανερώνει όπως και το’’ θυγάτηρ ‘’.

           Την στενή οικογενειακή σχέση μαζί του που ανοίγεται μέσα στην Εκκλησία.

           Μεταξύ Του και των ανθρώπων που έχουν Πατέρα  και όχι ιδρυτή θρησκείας.

           Στη θρησκεία ο άνθρωπος είναι ο μικρούτσικος, το σκουλήκι που πρέπει να θυσιάζει για να τα έχει καλά με τους θεούς.

           Ούτε κατά φαντασία βέβαια να μετέχει στη βασιλεία των θεών, στην αμβροσία και το νέκταρ.

           Στην Πίστη μας γινόμαστε κληρονόμοι της Βασιλείας του θεού, τρεφόμαστε από τις χάρες της, το Σώμα και το Αίμα Του.

           Η Πίστη μας δεν είναι θρησκεία και δεν πρέπει να λέμε ποτέ η χριστιανική θρησκεία.

           Το εντυπωσιακό στη συνέχεια αλλά και παράδοξο ταυτόχρονα.

           Είναι το ότι στον σωματικά άρρωστο ο Ιησούς απευθύνει την φράση

 ‘’ άφίενταί συ αἱ ἁμαρτίαι ‘’.

           Το μεγάλο θέμα, το κύριο είναι η αμαρτία. Ο Ιησούς θεραπεύει την αιτία της όλης κατάστασης του ανθρώπου.

            Ο Κύριος ήρθε γι΄ αυτό, να μας συγχωρήσει, να μας θεραπεύσει, να μας αγιάσει, να μας ντύσει με την πρώτη στολή.

             Αυτό όμως γίνεται δύσκολά επειδή γίνεται εμπόδιο η στάση και η θέληση του ανθρώπου που δυσκολεύει τα πράγματα.

             Δεν μετανοούμε, δεν ταπεινωνόμαστε, θέλουμε άλλα πράγματα και το ακόμα χειρότερο.

             Μερικές φορές μάλιστα δεν μας καίγεται καρφί για συγχώρηση αμαρτιών και μετάνοια.

             Εδώ θα πρέπει να διευκρινίσουμε την θέση της Εκκλησίας για το θέμα ασθένεια – αμαρτία.

             Μετά την απόρριψη της αγάπης του Χριστού και της προσφοράς Του από τον Αδάμ και την Εύα.

             Την πίστη τους στα λόγια του Διαβόλου, τότε η αμαρτία μπήκε μέσα στον κόσμο με αποτέλεσμα την ασθένεια, τη φθορά και τον θάνατο.

             Είναι λοιπόν η ασθένεια μία μη φυσιολογική κατάσταση, μία καρικατούρα μέσα στον κόσμο.

             Μία παρά φύση κατάσταση υποταγής του ανθρώπου στην δύναμη του κακού.

             Προσοχή όμως δεν πρέπει να γίνουν παρανοήσεις ότι κάθε ασθένεια είναι συνέπεια ενός συγκεκριμένου προσωπικού μας αμαρτήματος.

             Πρέπει να ξέρουμε ότι κάθε ασθένεια δείχνει την συνέπεια της φθοράς της ανθρωπότητας.

             Την συνέπεια της απομάκρυνσης του Αδάμ από την πηγή της Ζωής, τον Χριστό.

             Την πλάνη του να δει ένα φυτό ΄΄ το δένδρο ‘’ ως τροφοδότη της γνώσης και της ζωής.

              Να αποδεχθεί ως ψεύτη τον Θεό και ειλικρινή τον αρχιδολοφόνο Διάβολο.

              Ο Χριστός στα Ευαγγέλια δεν μιλάει ποτέ θεωρητικά για την προέλευση της αμαρτίας.

              Για τις οδυνηρές συνέπειες που έφερε πάνω στην κτήση και τον άνθρωπο.

             Πάντα την δείχνει ως γνωστή πραγματικότητα, όπως την ζει ο κόσμος με τις διάφορες ασθένειες που είναι τα συμπτώματα της.

             Με τον θάνατο που είναι η υποταγή της ανθρωπότητας στην δύναμη του κακού.

             Φυσικά  όταν αυτή απομακρύνεται από την πηγή της ζωής τον Δημιουργό και Ζωοδότη Χριστό.

             Μέσα σε αυτή την ζοφερή κατάσταση του κόσμου έρχεται και συναντά τον άνθρωπο για να τον λυτρώσει.

            Να λύσει τα έργα και τις συνέπειες της αμαρτίας επάνω του και επάνω σε όλη την δημιουργία.

            Ακόμη δίνει αυτή την εξουσία, αυτήν τη δυνατότητα και στην Εκκλησία του, να το πράξει για χάρη των παιδιών Του.

            Λύνει τα έργα του διαβόλου και προσφέρει την σωτηρία στους ανθρώπους, το άνοιγμα της νέας ζωής, της όντως ζωής.

            Ακόμα πρέπει να ξέρουμε ότι ή Εκκλησία δεν ενδιαφέρεται να δώσει μία επιστημονική ερμηνεία της προέλευσης της αρρώστιας μέσα στον κόσμο.

            Την θεωρεί ως δεδομένη κατάσταση της υπάρχουσας φθοράς, όμως δίνει την δυνατότητα λύτρωσης από αυτήν την κατάσταση.

            Δείχνει τρόπους, ανοίγει δρόμους για τους ανθρώπους να κρατηθούν.

            Να διαβούν το τυραννικό της φθοράς μαζί με την χάρη που της δίνει ο Νικητής.

            Το Ευαγγέλιο δεν είναι απέναντι στις επιστημονικές ανακαλύψεις και έρευνες για την προέλευση της αρρώστιας.

            Φυσικά δεν προβάλλει στη θέση του γιατρού τον Σωτήρα Χριστό.

            Η αλήθεια του είναι μήνυμα λυτρωτικό το οποίο έχουν ανάγκη τόσο οι ασθενείς όσο και οι υγιείς.

            Είναι μήνυμα νίκης του έσχατου εχθρού μας του θανάτου που προσβάλλει όλους ανεξαρτήτως.

            Η επιστήμη είναι δώρο του Θεού στον άνθρωπο, και ως δώρο Του πρέπει να απολαμβάνουν κάθε πρόοδο της οι άνθρωποι επ’ αγαθό.

            Ταυτόχρονα όμως πρέπει να γίνεται γνωστό ότι το μυστήριο της ζωής και του θανάτου που υπάρχει και μας περιβάλλει.

            Όσο και αν ορισμένες πλευρές του φωτίζονται από τις επιστημονικές έρευνες και οι δυνατότητες.

            Βρίσκει την τελική λύση του στο Σταυρό και την Ανάσταση του Χριστού που αφαιρεί το θάνατο από την δημιουργία Του.

             Που αποκαθιστά τη ζωή και την αιωνιότητα στα δημιουργήματα του όπως το αξίζουν.

             Όπως θέλει και κάθε δημιουργός η τεχνίτης να βλέπει τις δημιουργίες του δοξασμένες και όχι κατεστραμμένες.

            Να τις βλέπει και να χαίρετε και όχι να θλίβετε από την καταστροφή τους από το μίσος εχθρών.

            Η φράση του Ιησού ως αυθέντη ‘’ ἀφίενταί συ αἱ ἁμαρτίαι ‘’, αφήνει κατάπληκτους τους Φαρισαίους.

            Αυτοί είχαν έρθει για να ακούσουν τυχών άστοχες και καινοφανείς εκφράσεις του νεαρού διδασκάλου.

            Ήθελαν να τον πλήξουν και ξαφνικά τον ακούν να βλαστημά με την χειρότερη βλασφημία που υπήρχε.

           Είναι η βλασφημία του σφετερισμού εξουσιών του Θεού που έχει ως τιμωρία τον θάνατο του βλάσφημου.

           Εάν ο Χριστός ήταν μόνον άνθρωπος ή έστω μεγάλος προφήτης, μεγάλος δάσκαλος.

           Τότε η οικειοποίηση του Θείου δικαιώματος της αφέσεως των αμαρτιών θα ήταν πράγματι πολύ μεγάλη βλασφημία και δεν θα την έλεγε.

           Ο Ιησούς όμως ήταν και Θεός και αυτό το αποδεικνύει αμέσως.

           Χωρίς να μιλήσουν καθόλου οι Φαρισαίοι αναγνωρίζει τους διαλογισμούς που δημιουργήθηκαν στις καρδιές τους.

           Για το πρόσωπο Του και τους φανερώνει δημόσια, ‘’ Τί ταῦτα διαλογίζεσθαι ἐν ταῖς καρδίαις ὑμών ‘

           Η καρδιά δηλώνει κατά την βιβλική έκφραση όλη την εσωτερική δραστηριότητα του ανθρώπινου, διανοητική, συναισθηματική και βουλητική.

            Όπως στη Γραφή η άφεση αμαρτιών είναι αποκλειστικό δικαίωμα και ιδιότητα του Θεού.

            Έτσι και ο εταζμός της καρδιάς και των κρυπτών του ανθρώπου είναι πάλι αποκλειστική ικανότητα μόνο του Θεού.

            Ο  Ιησούς  όμως έχει και τις δύο αυτές θεϊκές  δυνάμεις και ιδιότητες άρα είναι ο Θεός αναμφισβήτητα και αναντήρητα.

            Δεν διαψεύδει ότι είπε κάποια ‘’ βλάσφημο ‘’ φράση, σφετερισμό θείων ιδιοτητων αλλά δείχνει και με ένα τρόπο που δεν επιδέχεται αμφισβήτηση.

            Ότι παρουσιάζει το αποκλειστικό δικαίωμα του θεού σαν δικό του δικαίωμα.

            Είναι σαν να λέγει στους Φαρισαίους :  εγώ γνωρίζω ότι το αφιέναι αμαρτίες είναι δυσκολότερο από το θεραπεύειν.

            Το δεύτερον μπορεί να το κάνει και ένας προφήτης με την δύναμη του Θεού.

            Εσείς δεν πιστεύετε ότι εγώ έχω πράγματι αυτήν την εξουσία, αλλά ότι βλασφημώ.

            Νομίζετε ότι το να πω μόνον λόγια και μάλιστα βλάσφημα, δεν κοστίζει τίποτε.

            Το να δείξω όμως με έργα χειροπιαστά την αλήθεια των λόγων μου είναι πολύ δύσκολο.

            Δηλαδή νομίζετε ότι εγώ δεν μπορώ να πράξω αυτά τα δύσκολα, για αυτό και συνεχίζει:

            ‘’ ἵνα εἰδῆτε ὅτι ἐξουσία ἔχει ὁ υἱός τοῦ ἀνθρώπου ἀφιέναι ἐπί τῆς γῆς ἁμαρτίας………’’.

             Γυρνά προς τον παραλυτικό και διατάσσει : ‘’ σοί λέγω, ἔγειρε καί ἆρων τόν  κράββατόν σου καί ὕπάγε εἰς τόν οῖκόν σου ‘’.

             Ο Χριστός όταν δίνει εντολή οι θεραπευθέντες να σηκώνουν το κρεβάτι τους.

            Το κάνει για να δείξει όχι το πραγματικό γεγονός της θεραπείας, αλλά την περίσσεια δύναμή του.

            Μια χαριτωμένη φράση που δείχνει τον θριαμβευτή.

            Παρόμοιο είναι και το σημείο που εκτέλεσε ο προφήτης Ηλίας.

            Η φωτιά που κατέπεσε από τον ουρανό κατέκαυσε όχι μόνο τα ξύλα και το σφάγιο.

            Αλλά προηγουμένως ο προφήτης πρόσταξε να καταβραχεί ο βωμός και τα ξύλα με άφθονο νερό τρείς φορές.

             Ο παραλυτικός γιατρεμένος εκτελεί την εντολή του Ιησού.

             Καλά που δεν ήταν Σάββατο να άκουγε και άλλα ο Κύριος.  

             Το θαύμα της θεραπείας του παραλύτου δεν είναι απλά μια εκδήλωση συμπόνιας του Ιησού προς τον ασθενή άνθρωπο.

            Αλλά κατ’ εξοχήν εκφράζει και αποδεικνύει την εξουσία που έχει ως Θεός επάνω στα πάντα.

            Εξουσία η οποία εγκαινιάζει μία νέα εποχή ζωής για τον άνθρωπο ο οποίος πλέον έχει Πατέρα Παντοκράτορα.

            Πατέρα Παντοδύναμο Κυρίαρχο των πάντων λυτρωτή, ελευθερωτή.

            Ότι είναι το παιδί του, το σπλάχνο του, η μεγάλη του αγάπη  ότι ήρθε να το λυτρώσει.

            Η δύναμη του Σατανά πλέον υποχωρεί, ο άνθρωπος ελευθερώνεται από την τυραννία του.

            Έχει την δυνατότητα και τα εργαλεία προς τούτο. Ξεκινά το κτίσιμο της Εκκλησίας, η ολική επαναφορά στην ζωή, στην αιωνιότητα.

            Ο πιστός αποκτά την δυνατότητα μέσα από την σχέση αγάπης με την Εκκλησία να απολαμβάνει τα ωφέλοι που της χάρισε ο ιδρυτής της.

           Ακόμα με την ευαγγελική διήγηση θεμελιώνεται η εξουσία που έχει η Εκκλησία να συγχωρεί αμαρτίες.

           Είναι η κορυφαία δωρεά του. Δίνονται σ’ εμάς δυνατότητες που μόνο ο Θεός έχει από το Άγιο Πνεύμα

           Εξουσία που έδωσε σε αυτήν ο αρχηγός και κεφαλή της, πράγμα που αποδεικνύεται και από την διαπίστωση στον τελευταίο στίχο της διηγήσεως του Ματθαίου.

         ‘’ ἰδόντες δέ οἱ ὄχλοι ………………..ἐδόξασαν τόν Θεόν τόν δόντα ἐξουσίαν τοιαύτην τοῖς ἀνθρώποις ‘’

                                                                         Αθανάσιος  Κατσίκης

                                                                              αρχιτέκτων

ὑπό τοῦ Θεοφιλεστάτου Ἐπισκόπου Κυκλάδων κ. Σάββα

Η ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΤΩΝ ΕΙΔΩΛΩΝ.

«Χαίρε, η της βαρβάρου λυτρουμένη θρησκείας».

ΠΡΟΛΟΓΟΣ

Στο σημερινό κόσμο της αποστασίας, της αμφισβήτησης και συγχύσεως βλέπουμε να πληθαίνουν οι φωνές εκείνων που προκρίνουν την αρχαία λατρεία του Δωδεκαθέου και «νοσταλγούν» τις ιδέες και τον τρόπο ζωής των αρχαίων προγόνων. Επικαλούνται την πρόοδο των τεχνών και επιστημών της αλλοτινής εποχής, την ανάπτυξη της φιλοσοφίας, αλλά και όσα συνοδεύει η αρχαία ελληνική σκέψη. Όμως εν τέλει πέρα από όσα καταγράφει επιστημονικά η ιστορία (δεν χωρεί αμφιβολία για τα περισσότερα), ο κόσμος των ειδώλων (δαιμόνων), ο κόσμος χωρίς Θεό έχει πολλά που θλίβουν και δημιουργούν ντροπή και αποτροπιασμό. Ο τόκος της Θεοτόκου ήρθε να καταργήσει και να λυτρώσει τους ανθρώπους από τη βάρβαρη λατρεία.

ΚΥΡΙΩΣ ΘΕΜΑ

Α) ΟΙ ΘΕΟΙ ΤΩΝ ΕΙΔΩΛΩΝ

* Ο Θεός γι’αυτούς υπήρξε ξένος και απόμακρος. Όσοι απ’αυτούς είχαν κάποια ιδέα ή σκέψη, είχαν την ικανότητα της έρευνας, Τον έβλεπαν μέσα από πυκνή αχλή, ομίχλη, σκοτεινιά και καταχνιά. Μη έχοντας λοιπόν την γνώση του αληθινού Θεού, θεοποίησαν κατά τα πάθη και τις ορέξεις τους, σύμφωνα με τις ασχολίες τους, ποτάμια, θάλασσες, πηγές, ξύλα, πέτρες, μάρμαρα, χρυσό και άργυρο. Με λίγα λόγια ότι τους περιέβαλε, συγκινούσε και θεωρούσαν ότι κατέχει μια ανεξήγητη δύναμη.

* Δεν λάτρεψαν (μη γνωρίζοντες) τον Κτίστη, αλλά τα κτίσματά Του που φυσικά βρίσκονταν γύρω τους. Γράφει χαρακτηριστικά ο Βασίλειος Σελευκείας για την Αθήνα (την περίοδο που πέρασε να κηρύξει ο Απ. Παύλος): «Παντού μεν θεοί, ουδαμού δε Θεός». Και ας δεχθούμε ότι το περιβάλλον παρέχει αφορμές θεοποίησης (αφού δεν υπάρχει γνώση και εξήγηση), οι άνθρωποι όμως εκείνου του καιρού ενέταξαν στην παραπάνω θεώρηση ακόμα και ανήθικες και ασελγείς πράξεις (προστάτιδα η Αφροδίτη), κλεψιές και εξαπατήσεις (προστάτες ο Δίας και ο Άρης), μέθες και κραιπάλες (Διόνυσος) και γενικά κάθε άνθρωπος «συν ταις πράξεσι και ταις επιθυμίαις» (Κολασ. 3, 9) κατασκεύαζε όχι μόνο από τα λαμπρά δημιουργήματα του Θεού, αλλά και από όσα ατιμώτερα, ελεεινά και αισχρά έπραττε στην καθημερινότητά του.

* Το κυριότερο όμως υστέρημα της πίστης των ειδώλων υπήρξε ο φόβος του θανάτου. Για να απαλύνουν αυτή την φρίκη έφτιαχναν λαμπρά έργα τέχνης, διακοσμούσαν περίτεχνα με αγάλματα και λαμπρές κατασκευές, αλλά και πάλι ο θάνατος είχε σκληρό πρόσωπο και δεν «εξευμενιζόταν» όπως ήθελαν να πιστεύουν απέναντι στον άνθρωπο. Ήταν «οι μη έχοντες ελπίδα», ήσαν «οι λοιποί» (Α΄ Θεσ. 4, 13) όπως λέει ο Παύλος καθώς μόνο ο χριστιανισμός τολμά να «συνοδεύσει» τον άνθρωπο πέραν του τάφου. Όχι μόνο αρχαίο αλλά και κάθε νεότερο φιλοσοφικό σύστημα τον εγκαταλείπουν στην πόρτα του νεκροταφείου τραγικά μοναχικό!

Β) Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΠΙΣΤΗ ΕΛΑΜΨΕ

* «...ο λαός ο καθήμενος εν σκότει είδε φως μέγα, και τοις καθημένοις εν χώρα και σκιά θανάτου φως ανέτειλεν αυτοίς» (Ματθ. 4, 16). Πραγματικά έτσι ακριβώς, όπως περιγράφει ο Ευαγγελιστής Ματθαίος ήταν η ανθρωπότητα όταν γνώρισε την Σάρκωση του Υιού και Λόγου του Θεού. Συμπληρώνει άριστα ο απαράμιλλος Ι. Χρυσόστομος: Ποιός είναι καθήμενος και άπραγος; Αυτός που παρατάει κάθε ενέργεια και δραστηριότητα καθώς έχει χάσει την ελπίδα του.

* Ο Χριστός, ο «μεγάλης βουλής άγγελος» (Ησ. 9, 6) ήρθε και έφερε διά της Θεοτόκου την χαρμόσυνη αγγελία της σωτηρίας του ανθρωπίνου γένους. Δεν θα ήταν πλέον έρημοι και ορφανοί οι άνθρωποι, «ως πρόβατα μη έχοντα ποιμένα» (Μαρκ. 6, 34) αλλά αφ’ενός είχαν Πατέρα στον Ουρανό και αδελφό και συνοδοιπόρο τον Υιόν Του εδώ στη γη. Εκείνος δεν θα κόμιζε μόνο την Ουράνιο διδασκαλία αλλά θα θεράπευε, θα ευεργετούσε, θα σπλαχνιζόταν τον πεσόντα και δυστυχισμένο άνθρωπο δημιουργώντας «καινή κτίση» στηριγμένη στην κορωνίδα των αρετών που ονομάζεται ΑΓΑΠΗ.

* Και όμως σήμερα οι γύρω μας αμφισβητούν τον Θεό, συκοφαντούν το λυτρωτικό Του έργο, επιμένουν ασύστολα να λασπώνουν το Άγιο Όνομά Του, καθώς ο εγωκεντρισμός της ψυχής τους δεν τους επέτρεψε να δούν παραπέρα από τον εαυτό τους. Θαυμάζουν τα τεχνικά και πνευματικά τους επιτεύγματα, καμαρώνουν και καυχιούνται επί του εφήμερου πλούτου και υλισμού μας, ενώ δεν αναγνωρίζουν τον Ένα και Μόνο Δημιουργό του σύμπαντος κόσμου.

ΕΠΙΛΟΓΟΣ

Αυτόν μας αποκάλυψε η Θεοτόκος, στην γνώση Του μας οδηγεί καθημερινά. Μιά γνώση που ο Θεός απέκρυψε «από σοφών και συνετών και απεκάλυψας νηπίοις» (Ματθ. 11, 25). Όντως ο άνθρωπος με τα μάτια της πίστεως αναγνωρίζει την ανάπλαση της Πίστεως, κατανοεί τα θεϊκά δώρα και αναφωνεί μαζί με τον Παύλο: «τα αρχαία παρήλθεν, ιδού γέγονε καινά τα πάντα» (Β΄ Κορ. 5, 17).

            Ο Ευαγγελιστής μετά την βάπτιση του Ιησού διηγείται τα πρώτα γεγονότα της παρουσίας του Κυρίου ημερολογιακά ‘’ τῆ ἐπαύαριον ‘’.

            Μετά από την Βάπτιση του, γίνεται η κλίση του Ανδρέα και ενός μυστηριώδους άλλου μαθητού, δηλαδή του Ευαγγελιστού μας.

            ‘’ τῆ ἐπαύαριον ‘’, γίνεται η προσέλευσης του Πέτρου και την ‘’ἐπαύαριον ‘’.

             Τα συμβαίνοντα στην παρούσα ευαγγελική διήγηση.

             Ο Κύριος αρχίζει την δημόσια εμφάνισή και το λυτρωτικό έργο Του.

             Η περικοπή αναφέρεται στην κλήση του Φιλίππου και του φίλου του Ναθαναήλ.

              Ο Κύριος θέλει η αρχή του έργου του να γίνει από την Γαλιλαία, στην οποία έρχεται και εκεί βρίσκει τον Φίλιππο.

              Το ελληνικό όνομα του Απόστολου ήταν συνηθισμένη πρακτική.

              Η περιοχή αυτή ήταν κοντά στην ελληνική Δεκάπολη και ο εξελληνισμός είχε εισχωρήσει στην Ιουδαία σοβαρά.

              Άλλωστε και ο αδελφός του Πέτρου ο Ανδρέας έχει ελληνικό όνομα.

               Ο Φίλιππος φαίνεται ότι γνώριζε εκ των προτέρων ποιος ήταν ο Ιησούς διότι ήταν συμπολίτης με τα παιδιά του Ιωνά.

               Η Βηθσαϊδά, ο τόπος της καταγωγής του, ήταν χωριό ψαράδων, όπως το δείχνει και το όνομά της που σημαίνει ‘’οἴκοι ἀλιέων ‘’.

               Ο Φίλιππος επειδή συνδέεται με τον Ναθαναήλ του φέρνει το χαρμόσυνο μήνυμα της εύρεσης του Μεσσία.

               Θέλει να του μεταφέρει την ευλογία που αισθάνεται, την χαρά του, το γέμισμα της καρδιάς του.

               Αυτό το κάτι άλλο που ζει, να το γευθεί και να το απολαύσει και ο φίλος του.

                Να μοιραστεί μαζί του την χάρη που του έδωσε ο Ιησούς γινόμενος έτσι τύπος και υπογραμμός για εμάς.

                Εμάς που θα πρέπει με διάκριση να μοιραζόμαστε με τα αγαπημένα μας πρόσωπα τις προσωπικές εμπειρίες.

                Αυτές που έχουμε από το βίωμα μας με την γνωριμία του Κυρίου και της Εκκλησίας του.

               Μοιρασμένη χαρά διπλή χαρά, μοιρασμένη λύπη μισή λύπη. 

               Η φράση ‘’ ὅν ἔγραψαν ………..εὑρήκαμεν ‘’ δείχνει με σαφή τρόπο το θρησκευτικό ιστορικό πλαίσιο της εποχής.

               Οι ευσεβείς Ιουδαίοι με πολύ ζήλο ερευνούσαν τις γραφές και έψαχναν να βρουν τα σημάδια αναγνώρισης του αναμενόμενου Μεσσία.

              Πρέπει να υπογραμμιστεί εδώ ότι η γραφή παρουσιάζεται σαν δείκτης που οδηγεί στον Ιησού.

              Στην εύρεση του Μεσσία, στην φανέρωση του σχεδίου της σωτηρίας μας το φως, την αλήθεια.

              Αλήθεια που μας δείχνει πόσο μεγάλη αξία έχει η ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης που δεν είναι νεκρό ανάγνωσμα.

              Ακόμη και ο ίδιος ο Κύριος φανέρωσε ότι για εκείνον έγραψαν οι προφήτες και ο Μωυσής.

               Δεν είναι λοιπόν η Παλαιά Διαθήκη η ιστορία του λαού των Εβραίων αλλά είναι η φανέρωση της οικονομίας του Λόγου για την σωτηρία μας.

              Έχει να κάνει με τον Θεό μας και την Εκκλησία του.

              Στο Ευαγγέλιο με τον χαρακτηρισμό τον Ιησού ως το παιδί του Ιωσήφ δεν σημαίνουν ότι και ο Ευαγγελιστής.

              Δέχεται την φυσική πατρότητα του Ιωσήφ αλλά μεταχειρίζεται τον τρόπο έκφρασης του λαού στην εποχή του.

              Το ίδιο σημαίνει και με την έκφραση ότι ο Ιησούς κατάγεται από την Ναζαρέτ που απηχούσε την κοινή γνώμη για την καταγωγή του.

              Η γέννηση του Ιησού στη Βηθλεέμ οφείλετε στην επιλογή του Θεού για να εκπληρωθούν οι προφητείες και οι λόγοι των Πατριαρχών.

              Η αναφορά του Φιλίππου για την καταγωγή του Μεσσία από την Ναζαρέτ φέρνουν την ειρωνική παρατήρηση του Ναθαναήλ.

              Αυτός καταγόμενος από την Κανά δεν είχε καμία εκτίμηση για το διπλανό ασήμαντο χωριό της Ναζαρέτ όπου κατοικούσε ο Ιησούς.

              Βέβαια ο τρόπος έκφρασης του Ναθαναήλ δεν οφείλεται σε κάποια κακή φήμη της Ναζαρέτ.

              Αλλά στο γεγονός ή ότι ήταν ασήμαντη και επομένως ένας ακατάλληλος τόπος για την ανάδειξη του Μεσσία με ανθρώπινα κριτήρια.

             Από την αρχή της επί γης παρουσίας Του όμως ο σαρκωθείς Λόγος φέρνει δυσπιστία και ερωτηματικά για το πρόσωπο Του.

             Σημείο αντιλεγόμενο όπως προφήτευσε ο πρεσβύτης Συμεών.

             Μόνο η πίστη μπορεί να υπερβεί το σκάνδαλο της επί της γης ασήμαντης παρουσίας του Χριστού.

             Αυτή μπορεί να αναγνωρίσει ότι αυτός ο λαϊκός ιεροκήρυκας είναι ο Θεός, ο Κύριος της Δόξης.

             Ο Θεός αποφεύγει να εντυπωσιάσει με την μεγαλοπρέπειά του, θέλει να περιφρουρήσει την ελευθερία μας.

             Μας θέλει συνεργάτες στην σωτηρία μας. 

             Δίνει την δυνατότητα να τον αμφισβητήσεις η να τον πιστέψεις

             Επειδή είναι πρόσωπο μόνο με προσωπική σχέση όπως συμβαίνει στα πρόσωπα μπορεί να τον γνωρίσεις και όχι με λογικούς συνειρμούς.

            ‘’ ἐκ Ναζαρέτ δύναταί τι ἀγαθόν εἴναι ‘’ ; ; και όμως το αγαθό αυτό, το μοναδικό αγαθό, το απόλυτο αγαθό.

             Ο Θεός ήρθε από την Ναζαρέτ, από εκεί  που πίστευαν ότι δεν μπορούσε να βγει τίποτε καλό.

            Δεν είναι τυχαίο εξ άλλου ότι ο Χριστός γεννήθηκε σε σπηλιά.

            Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι ο Χριστός φανερώθηκε ως ένας ταπεινός άνθρωπος πάνω στη γη.

            Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι άφησε τον εαυτό του να είναι σε όλη την ζωή του και ιδιαίτερα στο τέλος της το πιο αδύναμο πλάσμα επάνω στη γη.

            Να μην έχει που την κεφαλή κλείναι.

            Που άφησε να τον κάνουν ότι θέλουν οι εχθροί του, να πέσει επάνω του όλο το ανθρώπινο κακό και μίσος.

            Αυτός που θα μπορούσε να παρουσιάσει δώδεκα συντάγματα αγγέλων (144.000) αγγέλους.

            Για τον λόγο αυτό και ο Φίλιππος δεν φέρνει μαρτυρίες από την Γραφή.

            Η άλλα επιχειρήματα για να πείσει τον Ναθαναήλ, περιορίζεται μόνον στην υπόδειξη ‘’ ἔρχου καί ἴδε ‘’ .

           Ήταν πεπεισμένος ότι η προσωπική συναντήσεις του Ιησού με τον Ναθαναήλ θα έφερνε την πίστη, την αναγνώριση και την προσκύνηση του.

           Ο κρυμμένος Θεός θα αποκαλύπτετο στην ζέουσα καρδιά του Ναθαναήλ.

           Ο Ναθαναήλ ακολουθεί τον Φίλιππο και μαζί πηγαίνουν στον Ιησού ο οποίος κατά πάσα πιθανότητα ήταν κάπου αρκετά κοντά μαζί με άλλους μαθητές.

           Με την συνάντηση τους ο Ιησούς αφήνει να φανεί η θεϊκή καταγωγή του αποκαλύπτει την καρδιά του Ναθαναήλ.

           Δείχνει την ικανότητά του να διακρίνει τους πιστούς από τους απίστους, που γνωρίζει το εσωτερικό της ανθρώπινης καρδιάς.

           Κατά την Γραφή μόνον ο Θεός ‘’ ἐτάζει καρδίας καί νεφρούς καί τά κρυπτᾶ τῶν ἀνθρώπων σαφῶς ἐπιστάμενος ‘’.

           Βλέπει την καρδιά του Ναθαναήλ, τον χαρακτηρίζει ως αληθινό Ισραηλίτη, δηλαδή άνθρωπο αντάξιος του ονόματος του Ισραηλίτη.

           Η διάκρισης αυτή είναι σημαντική. Ισραηλίτης είναι αυτός που ανήκει στον περιούσιο λαό.

           Σε αντίθεση με τον Ιουδαίο ο οποίος δείχνει αυτόν που ανήκει εθνολογικά στον Εβραϊκό λαό.

            Ο Ναθαναήλ είναι ο κληρονόμος των επαγγελιών, άξιος του ονόματος.

            Άνθρωπος από τον οποίον απουσιάζει ο δόλος, ή απάτη, οι υστερόβουλες σκέψεις των ανθρώπων.

            Το χαρακτηριστικό είδος του ανθρώπου που μπορεί να φωτιστεί και να διακρίνει τα απλά, τα ταπεινά, τον πολύτιμο μαργαρίτη.

            Τα λόγια του Ιησού ήταν πολύ κολακευτικά, όμως ο Ναθαναήλ ως απλός άνθρωπος δεν παρασύρεται από αυτά.

            Ζητεί από τον Ιησού να μάθει την αιτία αυτού του τιμητικού χαρακτηρισμού.

            Ο Ιησούς ως παντογνώστης Θεός του αποκαλύπτει τον τόπο την θέση, την στάση που ήταν πριν τον συναντήσει ο Φίλιππος.

  Τα λόγια του Ιησού και η αποκάλυψη που φέρνουν στην καρδιά του Ναθαναήλ.

            Παραμερίζουν τους ενδοιασμούς περί ασημαντότητας της καταγωγής του Ιησού, τον κάνει να ομολογήσει παρόμοια με τον Πέτρο για το πρόσωπο του Ιησού.

            Ο απλός ‘’ ραβί ‘’ ομολογείται τώρα ‘’ ὁ Υιός τοῦ Θεοῦ ‘’, ο ‘’ βασιλεύς τοῦ Ἰσραήλ ‘’.

            Αυτή είναι ή πρώτη ομολογία ορθής δόξας της πρώτης Εκκλησίας για το πρόσωπο του Ιησού.

           Γι΄ αυτό τον λόγο η Εκκλησία βάζει αυτό το Ευαγγελικό ανάγνωσμα.

           Την  πρώτη Κυριακή της Σαρακοστής που είναι και ονομάζεται  Κυριακή της Ορθοδοξίας.

           Ο Χριστός είναι ο βασιλεύς του Ισραήλ και όχι ο βασιλεύς των Ιουδαίων όπως περιφρονητικά και χλευαστικά έγραψαν οι Ρωμαίοι στον σταυρό Του.

           Στη συνέχεια τα λόγια του Χριστού παρ΄ όλο ότι ομιλεί στον Ναθαναήλ , απευθύνονται στους μαθητές.

           ‘’ ἀμήν ἀμήν λέγω ὑμῖν ‘’ αλλά και στους μαθητές του, τα παιδιά του σε όλους τους αιώνες και σε μας τους έσχατους.

           Θα βλέπουν τους αγγέλους να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν επί τον Υιόν του ανθρώπου.

           Τόσο σημαντική αποκάλυψη, τόσο κορυφαία, ο Ιησούς είναι ο σύνδεσμος, η ένωση Ουρανού και Γης.

           Ότι ο τόπος της δόξης βρίσκετε στη Γη όπου έχουν την αφετηρία τους οι Άγγελοι.

           Ο τόπος αυτός είναι η Εκκλησία, ο Νέος Παράδεισος και οι χάρες των μυστηρίων.

          Αυτών που τελούνται και αγιάζουν τους Χριστιανούς, που έχουν αγγέλους συλλειτουργούντας και συνευχομένους.

         Αυτούς που έχουν την χαρά να φέρνουν τις προσευχές και τα αιτήματά μας στον θρόνο της δόξης. 

          Αυτός είναι ο θησαυρός μας, η παρουσία του Θεανθρώπου και η κοινωνία μαζί του σε χώρο επί της γης.

             Όλα αυτά βέβαια όχι με λόγια κομψά και κούφια αποδείξεις που δεν μπορούν να εκφράσουν τέτοιες εμπειρίες.

             Αλλά το βίωμα της υπαρκτικής βεβαιότητας το  ‘’ἔρχου καί ἴδε ‘’.

                                                                               Αθανάσιος Κατσίκης

                                                                                      αρχιτέκτων

ὑπό τοῦ Θεοφιλεστάτου Ἐπισκόπου Κυκλάδων κ. Σάββα

Η ΓΝΩΣΤΟΠΟΙΗΣΗ ΤΩΝ ΣΧΕΔΙΩΝ ΤΟΥ ΘΕΟΥ.

«το παράδοξόν σου της φωνής δυσπαράδεκτόν μου τη ψυχή φαίνεται».

 

ΠΡΟΛΟΓΟΣ

 

Ο στίχος αυτός περιγράφει με γλαφυρότητα τα συναισθήματα της Θεοτόκου μπροστά στην αποκάλυψη των σχεδίων του Θεού. Καθώς ο αρχάγγελος ξεδιπλώνει την επιλογή του Ουρανού για το πρόσωπό Της, η αγνή και άπειρη κόρη της Ναζαρέτ δεν έχει λογική εξήγηση να αντιτάξει σε όλα αυτά. «Είπε δε Μαριάμ προς τον άγγελον∙ πως έσται μοι τούτο, επεί άνδρα ού γινώσκω;» (Λουκ. 1, 34). «Δυσπαράδεκτόν μου τη ψυχή φαίνεται», καθώς η Θεία σοφία και αγάπη του Θεού αρκετές φορές επιλέγει το «ακατανόητο» και το «παράλογο» για να χαρίσει την απολύτρωση στους ανθρώπους…

ΚΥΡΙΩΣ ΘΕΜΑ

 

Α) Η ΣΑΡΚΩΣΗ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ

* Και πράγματι η σάρκωση του Λόγου του Θεού, του β΄ προσώπου της Παναγίας Τριάδος γεννά ερωτηματικά. Ερωτηματικά, αφού είναι μυστήριο απόρρητο και ανεννόητο, δηλαδή δεν συλλαμβάνεται με το νου το γεγονός, ο Θεός να συγκαταβεί φορώντας την ανθρωπίνη μορφή με σκοπό ο άνθρωπος να γίνει ομόθεος. Πιστεύουμε αδελφοί μου στο μυστήριο αλλά δεν το ερευνούμε, το προσκυνούμε αλλά δεν το αναλύουμε. Κλειδί προσεγγίσεως η χάρις του Αγίου Πνεύματος. Γράφει χαρακτηριστικά ο Απόστολος, ότι κανένας δεν μπορεί να ομολογήσει «Κύριον Ιησούν, ειμή εν Πνεύματι Αγίω» (Ά Κορ. 12, 3).

* Γι’ αυτό και ο άγγελος διαλύει αμέσως κάθε δισταγμό αποδοχής του μυστηρίου εκ μέρους της Θεοτόκου λέγοντας «Πνεύμα Άγιον επελεύσεται επί σε και δύναμις Υψίστου επισκιάσει Σοι» (Λουκ. 1, 35). Θα νιώσει μέσα της το Χριστό, θα ζήσει το μυστήριο της Σαρκώσεως, αφού θα γίνει πνευματοφόρος και θα κυοφορήσει την λύτρωση του κόσμου μη μπορώντας να το ερμηνεύσει. Άλλωστε ποιός μπορεί να κατανοήσει τις επιλογές του Θεού; Γράφει συγκλονισμένος ο προφήτης Ησαΐας: «τις έγνω νούν Κυρίου» (Ησ. 40, 13).

*Μπροστά στη λογοκρατούμενη εποχή τέτοιες προσπάθειες ψηλαφήσεως των μυστηρίων είναι δύσκολες και επικίνδυνες τολμώ να πω. Τις περισσότερες φορές οι άνθρωποι του αιώνος τούτου έχουν αφετηρία έρευνας την υπερηφάνεια. Η Εκκλησία αντιτάσει το βίωμα (εμπειρία) και την πίστη. Συνήθως αμέτοχοι των μυστηρίων, της αγιαστικής χάρης όχι μόνο οδηγούμαστε σε λανθασμένες αντιλήψεις, αλλά υπερβαίνουμε τα όρια και τις δυνατότητες του ανθρώπινου συλλογισμού.

Β) Η ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ

* Η Μαριάμ, ως Παρθένος στο ναό του Θεού, εμφάνισε ένα ταπεινό χαρακτήρα υποταγής στο ουράνιο θέλημα, ετοιμάζοντας μυστηριωδώς τον εαυτό της για κάτι ασύλληπτα μοναδικό. Έτσι βρέθηκε μπροστά σ’αυτήν την μεγάλη πρόσκληση – πρόκληση να γίνει Μητέρα του Ιησού. Και να τώρα κρατά στα χέρια της τον θάνατο και την ζωή της ανθρωπότητας, καθώς ο Θεός αναμένει την «εν ελευθερία» επιλογή της που θα παρέχει τη δυνατότητα στο κορυφαίο πλάσμα Του να ζήσει την κοινωνία ξανά μαζί Του.

* Κανείς ποτέ από μας δεν θα μάθει, δεν θα κατανοήσει στην πλήρη του διάσταση τα συναισθήματα του εσωτερικού κόσμου της Πανάγνου μπροστά στην άφιξη του αγγελιοφόρου του Θεού! «Νενίκηνται της φύσεως οι όροι» ψάλλει η Εκκλησία τονίζοντας το υπερφυές στην σύλληψη του αληθινού Θεού. Όλα αυτά υπήρξαν δοκιμασία για την Θεοτόκο, που δεν τα χωρούσε ο νούς της αλλά τα χώρεσε η καρδιά Της. Έτσι το «γένοιτο» της Μαρίας δεν είναι απλά υπακοή στο θέλημα του Θεού, αλλά περιεχόμενο της ελευθερίας της και της αγάπης και προσφοράς προς Αυτόν.

* Και ακούστηκε αυτό το τρισευλογημένο «γένοιτο» στα πέρατα της γης, στις γενεές των ανθρώπων που περνούν διαχρονικά το επίγειο ταξίδι τους και έβγαλε την ανθρωπότητα στο φως, σκόρπισε την αγωνία του θανάτου, γέμισε ελπίδα και χαρά όλων τις καρδιές. Σε όλους είναι δυνατή η σωτηρία αρκεί να αποδεχθεί ο καθένας τον Θεό στην ύπαρξή του. Μπροστά μας έχουμε το καθοριστικό δίλημμα: «την ζωήν και τον θάνατον δέδωκα προ προσώπου υμών... έκλεξαι την ζωήν συ, ίνα ζήσης συ και σπέρμα σου» (Δευτ. 30, 19).

 

ΕΠΙΛΟΓΟΣ

 

Αξίζει λοιπόν ο άνθρωπος να ετοιμάζεται και να φροντίζει να αποδεχθεί το όποιο θέλημα του Θεού στη ζωή του. Ο Θεός είναι πάντοτε γεμάτος εκπλήξεις, δεν μπορείς να Τον προβλέψεις, να Τον περιχαρακώσεις, να Τον δείς με συμβατότητα. Εκείνος επιλέγει τρόπους, χρόνους και καιρούς, εμείς οφείλουμε (καθώς γνωρίζουμε την απέραντη αγάπη Του προς εμάς) να Τον εμπιστευτούμε καταργώντας δισταγμούς και ερωτηματικά, φόβους και προκαταλήψεις.

    

           Στην περικοπή αυτή τα Κυριακά λόγια χωρίζονται σε τρεις προτροπές.

           Στην συγχωρητικότητα προς τους συνανθρώπους και αδελφούς μας. 

           Στην αληθινή και όχι φαρισαϊκή νηστεία και επίδειξη.

           Στον αληθινό θησαυρισμό του ανθρώπου.

           Στην Κυριακή προσευχή ο Χριστός διδάσκει στο πέμπτο αίτημα της ‘’ καί ἄφες ἡμῖν τά ὀφειλήματα ἡμῶν ‘’.

           Στην παραβολή του αγνώμονος δούλου ο Κύριος καταλήγει:

           ‘’ οὕτω  καί ὁ Πατήρ μου ὁ ἐπουράνιος ποιήσει ὑμῖν, ἐάν μή ἀφῆτε ἕκαστος τῶ ἀδελφῶ αὐτοῦ ἀπό τῶν καρδιῶν ἡμῶν τά παραπτώματα αὐτῶν ‘.

          Με τον τρόπο αυτό αποδεικνύει την μεγάλη σημασία που έχει για μας τους ανθρώπους.

          Η συγχωρητικότητα, η ανθρωπιά και η μεγαλοψυχία προς τους συνανθρώπους μας.

          Αυτή ανοίγει την δυνατότητα της μετοχής μας από την ευσπλαχνία και το έλεος του Πατρός.

          Εκείνος απαντά στην προθυμία του ανθρώπου να συγχωρήσει τους συνανθρώπους του με την ευσπλαχνία Του.

          Φυσικά δεν σημαίνει ότι η συγνώμη που δίνουμε σε κάθε συνάνθρωπο μας αποτελεί έργο αξιομισθίας.

          Η ανεκτικότητα, η ευσπλαχνία και η συγνώμη που δείχνουμε είναι πάντα απόρροια του βιώματος και της εμπειρίας.

          Που έχουμε από την ευσπλαχνία του Πατέρα προς εμάς τους αμαρτωλούς.

          Όταν ο άνθρωπος απολαμβάνει την αγάπη του Θεού Πατρός και την ευλογία της συγχώρησης των παραπτωμάτων του από Εκείνον.

          Τότε αυτή η γεύση, αυτή η γνώση της αγάπης αντικατοπτρίζεται στην διαγωγή του απέναντι στους συνανθρώπους του.

          Εάν δεν υπάρχει βίωμα από το πατρικό χάδι και την αγάπη Του που πρέπει να το επιδιώκουμε.

          Δεν πρόκειται ποτέ ο άνθρωπος να δώσει ανάλογα και αυτός αγάπη και συγχώρηση στους άλλους.

          Αυτή την συγχωρητικότητα για τα παραπτώματα των άλλων την αποκτούμε μόνον.

         Όταν βρισκόμαστε σε κοινωνία και ορθή σχέση προς τον Θεό πατέρα και αφού έχουμε βιώσει το μέγεθος της ευσπλαχνίας του, της θυσίας Του  προς εμάς.

          Εδώ ο Κύριος υπενθυμίζει ότι εάν δεν συχωρήσουμε τους συνανθρώπους μας  υπάρχει περίπτωση να χάσουμε την θεία αγάπη που συγχωρεί.

          Ανάγκη λοιπόν να είμαστε συγχωρητικοί  απέναντι στους άλλους ανθρώπους.

           Αυτό αποτελεί ασφαλή μέτρο μέτρησης της ποιότητας και της θέρμης στην μετά του Πατρός κοινωνίας και σχέσης.

          Ο σταδιακός χωρισμός από την πατρική χάρη έχει σαν συνέπια την σκληρότητα της συμπεριφοράς μας.

          Αυτή μπορεί να φτάσει μέχρι και την χαιρεκακία και την απαλλοτρίωση μας από την Χάρη του.

         Δεν μπορεί ο Πατέρας μας να είναι πολυέλεος και πολυεύσπλαχνος και εμείς τα παιδιά του.

         Να έχουμε σφικτή καρδιά να αδιαφορούμε για τον αδελφό μου το άλλο του παιδί.

         Η υιοθεσία που ζητάμε από τον Θεό, είναι δώρο δικό Του.

         Εκείνος ζητά από εμάς συμπεριφορές ανάλογα με το αξίωμα του να είσαι υιός του Αγαθού και Πολυεύσπλαχνου.

         Άλλως υπάρχει και η τύχη του αχάριστου δούλου.

         Μετά την υποκριτική ελεημοσύνη και  προσευχή.

         Ο Κύριος παρουσιάζει και την νηστεία στην αληθινή και πραγματική της μορφή και όχι των Φαρισαίων.

         Η νηστεία αποτελεί εκδήλωση μετάνοιας, δείγμα συντριβής και συνδέεται πάντα με την προσευχή.

          Η Εκκλησία δίνει πολύ μεγάλη βαρύτητα στη σχέση των δύο αυτών αρετών, ως εργαλεία.

          Για την γεώργηση της καρδιάς μας προς καρποφορία από την σπορά του Κυρίου που γίνεται στον καθένα μας προσωπικά για αγιασμό.

          Εδώ ο Κύριος δεν αναφέρεται στις τηρούμενες από τον λαό καθιερωμένες νηστείες.

          Όπως είναι παραδείγματος χάριν η νηστεία της ημέρας του εξιλασμού, η οι άλλες διατεταγμένες από τον Νόμο νηστείες.

          Αναφέρεται στις ιδιωτικές νηστείες της Δευτέρας και της Πέμπτης που τηρούσαν οι ευσεβείς  του Ισραήλ.

          Φυσικά ο Κύριος δεν απορρίπτει τις νηστείες αυτές, αλλά θέλει να μας διδάξει να αποφεύγουμε την ευσεβιστική ματαιοδοξία.

          Η οποία εξαντλείται στην αυτοδοκαίωση του ανθρώπου από τους συνανθρώπους του.

          Ο Κύριος κατακρίνει την εν ονόματι της ευσεβείας μεταβολή της εξωτερικής εμφάνισης του ανθρώπου που συνιστά υποκρισία.

          Η κατήφεια του προσώπου και αν ακόμη προέρχεται από εσωτερική συντριβή για τα αμαρτήματα αυτού που νηστεύει είναι υποκρισία.

           Αυτό δεν το θέλει ο Θεός  δεν φανερώνει ότι είμαστε παιδιά Του δεν χρειαζόμαστε τέτοιες πρακτικές.

           Απεναντίας φανερώνει ότι ζητούμαι την αναγνώριση των άλλων για την όποια ευσέβειά μας.

           Η έκφραση του Κυρίου ‘’ ἀφανίζουσι ………ὅπως φανῶσιν ‘’.

           Δείχνει καθαρά την πρόθεση των υποκριτών για αυτοδιαφήμιση και δόξα εκ μέρους των ανθρώπων.

          Με τον τρόπο αυτό, με την στάση αυτή η νηστεία ως μέσο, ως εργαλείο για τον καθορισμό της καρδιάς και προσεγγίσεις του Θεού.

          Από εκδήλωση ταπεινώσεις και αγάπης Του, μεταβάλλεται σε όργανο εξυπηρέτησης του ανθρώπινου εγωισμού.

          Ο Κύριος αντιπαραθέτει την νηστεία που γίνεται προς δόξα Θεού και υπακοή στην Εκκλησία του απέναντι στην ανθρωποκεντρική.

          Φυσικά η προτροπή του Χριστού για περιποίηση του εξωτερικού σχήματος του ανθρώπου.

         Δεν σημαίνει νέο είδος υποκρισίας, να εμφανίζεται δηλαδή ο εξωτερικός άνθρωπος κατά τρόπο διαφορετικό της εσωτερικής καταστάσεως του.

          Δεν είναι τα εξωτερικά γνωρίσματα αλλά η ορθή σχέσεις προς τον Θεό.

          Αυτό που δίνει το ορθόδοξο νόημα της νηστείας, αυτής που θα έχει και ανάλογη μισθαποδοσία από τον Πατέρα.

          Αυτή που θα γίνει  ‘’ ἐν τῶ κρυπτῶ ‘’ θα έχει την φανερή ανταπόδοση από τον δωρεοδότη ‘’εν τώ φανερώ ‘’.

          Σαν αποτέλεσμα ο άνθρωπος να γεμίσει με χαμόγελο, με χάρη, με ευλογία υγείας, με νίκη στους πειρασμούς, με ανοχή στις θλίψεις.

           Η τρίτη προτροπή του Κυρίου είναι το θέμα του θησαυρισμού.

           Οι ραβίνοι τιμούσαν και εκτιμούσαν τους επίγειους θησαυρούς.

           Μπορούσε κανείς με την ελεημοσύνη, η την φιλοξενία να αποκτήσει ουράνιους θησαυρούς.

           Τα επίγεια αγαθά όταν κανείς τα χρησιμοποιούν σωστά δίνουν την δυνατότητα απόκτησης των επουρανίων.

          Όταν χρησιμοποιούνται ως μέσα και εργαλεία αρετής.

          Ο Κύριος όμως εδώ δείχνει μία διαφορετική διάσταση αυτών των πραγμάτων.

          Τονίζει τον πρόσκαιρο και φθαρτό χαρακτήρα των αγαθών του παρόντος κόσμου.

          Σε αντίθεση με την αιωνιότητα και την σταθερότητα των ουρανίων θησαυρών.

          Τα αγαθά του παρόντος κόσμου υπόκειται σε καταστροφές, από έντομα, από σκουλήκια, από την οξείδωση.

         Από την αρπακτική διάθεση των κλεπτών, από επίγειες καταστροφές.

         Απεναντίας τα ουράνια αγαθά δεν διατρέχουν κανένα κίνδυνο και είναι αυτά που συνοδεύουν επ΄ αγαθό τον άνθρωπο.

          ‘’ οὐδεῖς δύναται δυσίν κυρίοις δουλεύειν ‘’. Ο χριστιανός καλείται να εκλέξει τα αγαθά που τον κάνουν πραγματικό άνθρωπο.

          Εκτιμητή της αληθινής αξίας των πραγμάτων, η τα αγαθά του κόσμου, επενδύοντας στο αφερέγγυο και πρόσκαιρο.

          Θα έχει κύριο του τον Θεό η τα αγαθά του κόσμου τούτου και τον μαμωνά.

          Η κατάληξη των λόγων του Κυρίου είναι σαφής και γνωστή από την καθημερινότητά μας στις ανθρώπινες σχέσεις.

           ‘’ ὄπου γάρ ἐστιν ὁ θησαυρός ὑμῶν, ἐκεῖ, ἔσται καί ἡ καρδία ὑμῶν ‘’.

          Το ζήτημα είναι ποιο θεωρείς θησαυρό για να στοχεύσεις τον θησαυρισμό σου.  

Αθανάσιος  Κατσίκης

αρχιτέκτων

         ‘’ καί πάλιν ἐρχόμενον μετά δόξης κρῖναι ζῶντας καί νεκρούς ‘’.

          Στην σημερινή Κυριακή διαβάζεται η παραβολή της κρίσεως από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου.

           Είναι η περιγραφή της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού.

           Πράγματι -λέει ο Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων-στον Κύριον τα πάντα, ως επί το πλείστον, είναι διπλά.

           Διπλή γέννησης, μία από τον Πατέρα προαιωνίως και μία από την Παρθένο στους εσχάτους καιρούς.

          Δύο κάθοδοι, μία η αφανής ‘’ ὡς ἐπί πόκον ‘’ και δευτέρα η ένδοξος και επιφανής, η μέλλουσα.

         Κατά την πρώτη παρουσία σπαργανώθηκε στη φάτνη, στη δεύτερη ενδύεται ‘’ το φῶς ὠς ἰμάτιον ‘’.

         Στην πρώτη ‘’ὑπέμεινε σταυρόν και ἐσχύνη ‘’, στην Δευτέρα θα έλθει δορυφορούμενος  από στρατιές αγγέλων.

        Έρχεται ο Σωτήρ όχι για να δικαστεί, αλλά για να δικάσει.

         Ο Χριστός για τον εαυτό του χρησιμοποιεί πάντα την έκφραση ‘’ο υιός του ανθρώπου’’,

         Με τον ορισμό αυτό θεωρεί τον εαυτό του αντιπρόσωπο όλης της ανθρωπότητας.

         Όπως ο Αδάμ με την πτώση του έφερε στην ανθρώπινη φύση τον θάνατο, την φθορά και τους δερμάτινους χιτώνες.

         Τώρα με τον υιό του ανθρώπου και την ανάσταση του, η ανθρώπινη φύση  πάτησε τον θάνατο και την φθορά.

         Ότι έπρατε ο Κύριος, το έπρατε ως αρχηγός του ανθρωπίνου γένους.

         Ποια όμως είναι τα ‘’ ἔθνη πάντα ‘’, τα οποία θα κρίνει ο Κύριος; ;

         Θεωρώ ότι ο όρος ‘’ ἔθνη ‘’ έχει την έννοια εθνικοί, ειδωλολάτραι.

         Όπως αναφέρει και ο Απόστολος Παύλος και δεν αφορά τους Ορθοδόξους Χριστιανούς.

         Επίσης η αναφορά του όρου – ο υιός του ανθρώπου—γενικά.

         Ακόμη η αψευδής βεβαίωση του Κυρίου

         ‘’ ὁ τόν λόγον μου ἀκούων καί πιστεύων τῶ πεμψαντί με ἔχει ζωήν αἰώνιον, και εἰς κρίσιν οὐκ ἔρχεται,

        Αλλά μεταβέβηκε ἐκ τοῦ θανάτου εἰς την ζωήν ‘’.

 εκφωνηθείς εν έτει 2014 υπό του τότε Αρχιμανδρίτου νυν Θεοφιλεστάτου Επισκόπου Πέτρας κ. Δαβίδ

 

            Και πάλιν ήγγικεν η ημέρα της μεγάλης εορτής και επετείου. Και πάλιν ανέτειλε η μνήμη του γρήγορου νου της Θεολογίας. Και πάλιν η εκκλησία φόρεσε τα γιορτινά της για να υποδεχθεί με λαμπρότητα τον μεγάλο Ιεράρχη. Αναλογιζόμενος όλα τα παραπάνω, σκέφτομαι ότι θα ήταν ίσως τολμηρό από μέρους μου να αρθρώσω λόγον, να επιχειρήσω να ομιλήσω, έχοντας ενώπιόν μου την γλυκύτατη μορφή του ανεπανάληπτου Θεολόγου Γρηγορίου. Γι’ αυτό και δεν θα το κάνω. Όχι χωρίς να φέρω εις το μέσον τον ίδιον τον Γρηγόριον. Θα αφήσω εκείνον να με οδηγήσει. Εκείνον να κατευθύνει τον λόγον μου και να φωτίσει την σκέψη μου. Στην πραγματικότητα δεν θα σας μιλήσω εγώ. Αλλά ο ίδιος ο Γρηγόριος αυτοπροσώπως. Τους δικούς του λόγους θα επικαλεστώ. Την δική του σκέψη θα καταθέσω.

            Ξεκινώντας λοιπόν από τον Άγιο, ο Γρηγόριος ήταν ένας Ιεράρχης πράος και ειρηνικός. Ένας άνθρωπος που τον έθελγε η ησυχία και η μόνωση, αλλά επιθυμούσε παράλληλα την ειρήνη και την ομόνοια μέσα εις τον χώρο της Εκκλησίας. Δεν του άρεσαν καθόλου, μάλιστα δε, ετάραζαν την ευαίσθητη ψυχή του οι διχόνοιες και τα σχίσματα. Γι’ αυτό και πάντοτε, όσο περνούσε από το χέρι του, όταν υπήρχε μια διαμάχη εις τον χώρο της εκκλησίας, αγωνιζόταν για την ειρήνευση και συμφιλίωση των διεστώτων μερών. Ήθελε πάντοτε, επισκόπους, ιερείς, κληρικούς και λαϊκούς να τους βλέπει όλους μονιασμένους και  αγαπημένους, ενώ-μένους εν τη κοινωνία του Αγίου Πνεύματος μέσα εις τους κόλπους της Εκκλησίας.

Ο ίδιος συνέταξε τους τρεις περίφημους ειρηνικούς του λόγους, στους οποίους καταθέτει όλη του την αγωνία για την ειρήνευση και άρση των διαφόρων εκκλησιαστικών σχισμάτων και ταραχών και όπου εγκωμιάζει την ειρήνη ως μέγιστο αγαθό. Οι λόγοι του αυτοί είναι πολύ σύγχρονοι και επίκαιροι, αν σκεφτεί κανείς το πάγκοινο αίτημα των γνησίων ορθοδόξων πιστών για ενότητα (και ένωση) και αν αναλογιστεί ότι καθημερινά γινόμαστε δέκτες του αγωνιώδους ερωτήματος από την πλευρά του λαού, για το πότε επιτέλους θα επέλθει η ποθητή ειρήνευση και ομόνοια εις τον χώρο του πατρίου εορτολογίου.

Ας ακούσουμε τι λέει ο ίδιος ο Άγιος εις τους λόγους του αυτούς: «Ώ ειρήνη αγαπητή, όνομα και πράγμα γλυκύ… η διαρκής φροντίς και το καύχημά μου, η οποία όπως λέγεται και ανήκει εις τον Θεόν και ο Θεός ανήκει εις αυτήν… Ο Χριστός είναι η ειρήνη μας. Ώ ειρήνη αγαπητή, το αγαθόν το οποίον επαινείται μεν από όλους, αλλά διαφυλάσσεται μόνον από ολίγους» (Αγίου Γρηγορίου Θεολόγου, Ειρηνικός δεύτερος, Λόγος κβ΄, Ε.Π.Ε., εκδόσεις «Γρηγόριος Παλαμάς», Θεσσαλονίκη 1975, τ. 1, σελ. 329). (Βλέπε άγιε Γρηγόριε και εις τον χώρον του πατρίου εορτολογίου, όπου πολλοί ομιλούν για ένωση και ενότητα, αλλά είναι έτοιμοι να χωριστούν από τους αδελφούς τους με την παραμικρή αφορμή και δικαιολογία ή όπως θα έλεγε ο λαός μας για
¨ψύλλου πήδημα¨). Και συνεχίζει ο Άγιος για την ειρήνη: «Πού μας έχεις εγκαταλείψει και έχει περάσει ήδη τόσος χρόνος από τότε; Και πότε θα μας ξαναέλθεις;» (Αυτόθι, σελ. 329). (Μήπως αυτό, αγαπητοί μου, δεν αναρωτιούνται και πολλοί αδελφοί μας, βλέποντας και διαπιστώνοντας με οδύνη τον κατακερματισμό του πατρίου εορτολογίου σε πολλές παρατάξεις και συνόδους; Πού πήγε δηλαδή, η ειρήνη και η ενότητα των παλαιοημερολογιτών;) Και τελειώνοντας ο άγιος διερωτάται: «Διά ποίον λόγον εμείς οι οποίοι ανήκομεν εις την αγάπην και μισούμε και μισούμεθα; Και εμείς οι οποίοι ανήκομεν εις την ειρήνην διεξάγομεν έναν ακήρυκτον και ακατάπαυστον πόλεμον; (Αυτόθι, σελ. 355). (Βεβαίως σε κάποιον άλλον λόγον του τονίζει ο άγιος ότι: «κρείσσων επαινετός πόλεμος ειρήνης χωριζούσης από Θεού.»).

Αυτές, αγαπητοί μου αδελφοί, είναι οι ανησυχίες του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Ανησυχίες και αγωνίες τις οποίες συμμερίζεται πλήρως και ο Μακαριώτατος Αρχιεπίσκοπός μας Αθηνών και πάσης Ελλάδος κ. κ. Μακάριος, του οποίου την δεκάτην επέτειον από την ανάρρησιν εις τον Αρχιεπισκοπικόν θρόνον, εορτάζομεν σήμερα. Ο Μακαριώτατός μας γνωρίζει καλά, όπως και ο Άγιος Γρηγόριος ότι η ένωση των πάντων μέσα εις την Εκκλησία θα είχε ως αποτέλεσμα να βασιλεύει η ειρήνη, αλλά και το αντίστροφο. Ότι η ειρηνική διάθεση και ειρήνευση των πάντων θα έφερνε ως συνέπεια την ένωση των διεστώτων. Γνωρίζει ότι η ένωση και ενότητα των πάντων είναι επιθυμία θεϊκή, αλλά και αίτημα του ταλαιπωρημένου και κουρασμένου από τις πολλές διαιρέσεις λαού. Πονά για την εκκλησία και οδυνάται για την κατάσταση του πατρίου εορτολογίου.

Είναι υπέρμαχος της ενώσεως των πάντων μέσα εις την Εκκλησίαν και έχει αγωνιστεί γι’ αυτήν. Ήδη από τότε που ήταν ιερεύς, έχει κάνει προσεγγίσεις με κληρικούς διαφόρων παρατάξεων για να εξετάσει και να συμβάλλει εις το εφικτόν του εγχειρήματος της ενώσεως. Μάλιστα το 1990 ήταν μέλος της επιτροπής στο διάλογο της Εκκλησίας μας με τους Ματθαιϊκούς. Και ως Ιεράρχης έχει συναντηθεί με Ιεράρχες παρατάξεων και συνοδικών σχημάτων του παλαιού ημερολογίου. Πάντοτε όποτε βρίσκει την ευκαιρία, προσπαθεί να εξαντλήσει και την παραμικρή πιθανότητα για ειρήνευση και ομόνοια. Έχει γράψει και σχετικό σύγγραμμα περί συμβολής εις το αίτημα για ενότητα, όπου καταγράφει αρκετές από τις κινήσεις και ενέργειες που έχει κάνει προς αυτήν την κατεύθυνση.

Δεν είναι όμως διατεθειμένος σε καμία περίπτωση να κάνει ένωση εις βάρος της αληθείας, δηλαδή ένωση με όποιο κόστος και πάση θυσία, όταν το κόστος και η θυσία που πρέπει να γίνει είναι η ακεραιότητα της πίστεως. Δεν προτίθεται επομένως να κάνει εκπτώσεις και να φανεί υποχωρητικός εις τα θέματα της πίστεως. Γνωρίζει πολύ καλά ότι κάτι τέτοιο θα αποτελούσε προδοσία του Ιερού ημών αγώνος και θα ήταν καθαρή εκκλησιομαχία. Δεν επιθυμεί λοιπόν επ’ ουδενί να φέρει τους λύκους μέσα εις την Εκκλησίαν.

Έχει υπόψιν του τους λόγους του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Δεν ειρηνεύουμε κατά του λόγου της αληθείας, υποχωρούντες σε κάτι (εις την πίστη δηλαδή) για λόγους πραότητος, διότι δεν θηρεύουμε το καλό με κακό τρόπο». (Αγίου Γρηγορίου Θεολόγου, Λόγος μβ΄, Συντακτήριος, «Μιλάει ο Γρηγόριος Θεολόγος», Αποστολική Διακονία, Έκδοση Α΄ 1991, σελ. 138). Δεν ενδιαφέρει τον Μακαριώτατό μας μια ειρήνη και ένωση που θα προσβάλλει την αλήθεια, προκειμένου ο ίδιος να φανεί ευγενικός και πράος, ο ειρηνοποιός που θα φέρει την καταλλαγή εις την Εκκλησίαν. Δεν τον απασχολεί η δημόσια εικόνα του, αλλά όταν κινδυνεύει η ορθόδοξος πίστη και ακρίβεια είναι έτοιμος και την εικόνα του να θυσιάσει και πολύ περισσότερα.

Άλλοστε μπορεί να είναι υπέρμαχος της ενότητος του πατρίου εορτολογίου όσο κανείς, αλλά δεν ξεχνά και πάντοτε κηρύττει την διδασκαλία της εκκλησίας μας για “το ευλογημένο λείμμα της χάριτος”. Το λείμμα της χάριτος, είναι ο περιούσιος του Κυρίου λαός, τα γνήσια και πιστά μέλη της εκκλησίας, που θα υπάρχουν πάντοτε και σε κάθε εποχή, όσο δύσκολες και αν είναι οι συνθήκες και αντίξοες οι περιστάσεις.

Μάλιστα όπως τονίζει ο Μακαριώτατός μας, όσο πλησιάζουμε προς τα έσχατα, μπορεί το λείμμα αυτό να λιγοστεύει, όμως γίνεται ποιοτικότερο. Πολλοί μπορεί να φύγουν και να χωριστούν από την Εκκλησία, αλλά η Εκκλησία δεν έχει ανάγκη ούτε από ποσότητα, ούτε από οπαδούς. Ο συνειδητά πιστός που θα μείνει σταθερός μέχρι τέλος, θα κερδίσει τον στέφανο της υπομονής. Σε κάθε εποχή ο Χριστός κοσκινίζει τους ανθρώπους της Εκκλησίας του και έτσι ξεχωρίζει το άχυρο από το σιτάρι. Το άχρηστο υλικό, το ξύλο, την καλάμη, από το πολύτιμο, τον χρυσό και τον άργυρο.

Ο Μακαριώτατος, λοιπόν, δεν είναι διατεθειμένος να κάνει σπασμωδικές κινήσεις, που θα οδηγούσαν σε μία υποτιθέμενη και νομιζόμενη ένωση, προκειμένου να φαίνεται ο ίδιος δυνατός προς τα έξω, με πολλούς ναούς και πολύ πλήθος κόσμου και κληρικών να τον ακολουθούν. Για να καταλάβουν όμως οι ακροατές μας ότι η ένωση δεν μπορεί να είναι αυτοσκοπός, ούτε και να γίνεται πάση θυσία, χωρίς δηλαδή τις απαραίτητες προϋποθέσεις και επ’ αγαθώ της εκκλησίας, θα αναφέρω το παράδειγμα των παπικών.

Και με τους παπικούς είμαστε χωρισμένοι. Δεν μπορούμε όμως να ενωθούμε μαζί τους, εάν πρώτα δεν μετανοήσουν και δεν αποκηρύξουν όλες τις πλάνες και τις κακοδοξίες που έχουν αποδεχτεί όλα αυτά τα χρόνια από το 1054 και μετά. Αν μιλάμε για μια τέτοια απροϋπόθετη ένωση με τους λοιπούς παλαιοημερολογίτες, σε τί διαφέρουμε από τους οικουμενιστάς που επιζητούν κοινωνία και ένωση με τους παπικούς – κάτι πού ήδη έχουν πραγματώσει στην πράξη – χωρίς προηγούμενη αποκήρυξη από μέρους των παπικών των πλανών και των κακοδοξιών τους, οδηγώντας έτσι σε ένωση και κοινωνία με την αίρεση.

Μάλιστα ομιλούν για τους δύο πνεύμονες της εκκλησίας τον Δυτικό της Παπικής Εκκλησίας, όπως την αποκαλούν και τον Ανατολικό της Ορθοδόξου. Θεωρούν ότι η Εκκλησία είναι διηρημένη και διεσπασμένη και ότι βαίνει σε ενότητα. Τί λιγότερο όμως λέγουν, εν τη αφελεία τους ενδεχομένως και από τη μεγάλη τους λαχτάρα για την ένωση, οι αγαπητοί μας αδελφοί, γνήσιοι ορθόδοξοι χριστιανοί, που ομιλούν για κομματιασμένη εκκλησία εις τον χώρον του παλαιού, η οποία πρέπει οπωσδήποτε να ενώσει τα κομμάτια της για να πάψει να είναι διηρημένη.

Η Εκκλησία, αγαπητοί μου, δεν χρήζει καμίας ενώσεως. Η ενότητα υπάρχει και ανήκει στην φύση της εκκλησίας ως σώματος Χριστού και εν Χριστώ κοινωνίας. Το σώμα του Χριστού δεν είναι κατακερματισμένο, μη γένοιτο να ειπωθεί κάτι τέτοιο, γιατί ο Χριστός που είναι η Εκκλησία παραμένει ακέραιος και αναλλοίωτος εις τους αιώνας:  Ιησούς Χριστός, χθες καὶ σήμερον ὁ Αὐτός και εἰς τοὺς αἰώνας. (Εβρ., ιγ΄, 8). Επομένως η Αυτή και εις τους αιώνας παραμένει και η Εκκλησία. Πάντοτε ακεραία και αναλλοίωτος.

Άλλοστε το διαβεβαίωσε και το αψευδές στόμα του Κυρίου: «Πύλαι Ἇδου οὐ κατισχύσουσιν Αὐτῆς». (Ματθ., ιστ΄, 18). Οι σκοτεινές δυνάμεις, οι δυνάμεις του Άδου, πολεμούν και θα πολεμούν πάντοτε λυσσαλέα την Εκκλησία. Αλλά δεν θα κατισχύσουν αυτής. Δεν θα μπορέσουν να την καταβάλλουν γιατί Αυτή έχει ως πανοπλίαν την άμαχον και αόρατον προστασία του Ιδρυτού της, Θεανθρώπου Ιησού. Γι’ αυτό και η Εκκλησία διέρχεται δια πυρός και ύδατος, μέσα από πολλούς πειρασμούς και θλίψεις και στεναχωρίες, αλλά δεν λυγίζει. Πολεμείται, αλλά δεν νικάται, διότι όπως λέει και ο Ιερός Χρυσόστομος, πολεμουμένη νικά, και πάντοτε εξέρχεται δυνατή από τις δοκιμασίες και λαμπροτέρα καθίσταται.

Η Εκκλησία είναι Μία, Αγία και Αδιαίρετη εις τους αιώνες. Η εσωτερική ενότητα της εκκλησίας, φαίνεται και εξωτερικά ως ενότητα στην πίστη, την Λατρεία με τη συμμετοχή στα ίδια μυστήρια, αλλά και στη διοίκηση με κέντρο τους επισκόπους. Έναν Αρχιεπίσκοπο και έναν Μητροπολίτη σε κάθε Μητροπολιτική περιφέρεια. Στη συνείδηση του σώματος της Εκκλησίας, η ενότητά της είναι δεδομένο οντολογικό, συνυφασμένο δηλαδή με την ύπαρξή της, απολύτως και αμετακλήτως διασφαλισμένο από την κεφαλή της Εκκλησίας, τον Χριστόν δια της συνεχούς παρουσίας του Παρακλήτου Πνεύματος σ’ αυτήν, ήδη από της Πεντηκοστής.

Δεν υπάρχει επομένως το παραμικρό περιθώριο και η παραμικρή δυνατότητα να διασπαστεί η ενότητα της Εκκλησίας. Η έκπτωση και η αποκοπή από το Σώμα της Εκκλησίας ενός πρώην μέλους της ή μιας μερίδας ανθρώπων ή ακόμη και μιας χώρας ή ενός ολόκληρου έθνους δεν παραβλάπτει καθόλου την ενότητα της Εκκλησίας η οποία είναι αυτονόητη. Είναι δηλαδή – η ενότητα – πράγμα δεδομένο και όχι ζητούμενο. Δεν επιζητούμε δηλαδή την ενότητα που υποτίθεται  ότι δεν υπάρχει, διότι η ενότητα στην Εκκλησία είναι υπαρκτή και δεδομένη. Γι’  αυτό και η Εκκλησία δεν μπορεί να είναι ταυτόχρονα μία και διηρημένη, διότι τότε θα ήταν πολλές και όχι μία εκκλησία.

Η ενότητα και η κατά Θεόν ένωση δεν επιτυγχάνεται με τεχνητές και εξωτερικές συρραφές, με πρόχειρες συγκολλήσεις. Άλλοστε στη Θεία Λειτουργία δεν ευχόμαστε υπέρ της ειρήνης των εκκλησιών, διότι δεν υπάρχουν πολλές εκκλησίες διηρημένες  και χωρισμένες από αλλήλων. Απλά ευχόμαστε υπέρ ευσταθείας των αγίων Του Θεού εκκλησιών, δηλαδή να διατηρεί ο Θεός σταθερές στην ομολογία της πίστεως τις ορθόδοξες εκκλησίες, για να συνεχίσουν να παραμένουν ορθόδοξες. Ευχόμαστε επίσης υπέρ της των πάντων ενώσεως, δηλαδή υπέρ της ενώσεως πάντων των ανθρώπων, μέσα εις τον χώρον της Μίας και Αδιαιρέτου Εκκλησίας. Πρόκειται επομένως για ένωση προσώπων και όχι εκκλησιών. Αλλιώς θα λέγαμε υπέρ της των πασών (των εκκλησιών δηλαδή) ενώσεως και όχι υπέρ της των πάντων.

Επανερχόμενος όμως, αγαπητοί μου, εις το πρόσωπον του Μακαριωτάτου μας και εις την αγωνίαν του για την ομόνοια των Επισκόπων και την ειρήνη της Εκκλησίας, θα ήθελα να επισημάνω εις την αγάπην σας ως τρανή απόδειξη της αγωνίας του αυτής και της φροντίδος του για την ένωση, το πολύ μεγάλο και ιστορικό γεγονός που έλαβε χώρα προσφάτως εις τους κόλπους της Εκκλησίας. Και αυτό δεν είναι άλλο από την ευλογημένη και κατά Θεόν ένωση της Ιεράς ημών Συνόδου μετά της εν Αμερικής τοιαύτης με προεξάρχοντα τον Μητροπολίτη Βοστώνης Εφραίμ.

Όλοι οι ειλικρινώς επιθυμούντες την ενότητα γνήσιοι ορθόδοξοι χριστιανοί χαρήκαμε με ουράνια χαρά, βλέποντας να συντελείται εις τους δύσκολους αυτούς καιρούς που ζούμε ένα τέτοιο γεγονός επ’  αγαθώ της Εκκλησίας. Αυτή είναι η απόδειξη ότι η Ιερά ημών Σύνοδος, η Ιερά Σύνοδος της Εκκλησίας της Ελλάδος με επικεφαλής της, τον Μακαριώτατό μας, επιθυμεί την καταλλαγή και συμφιλίωση με κάθε υγειώς φρονούντα γνήσιο ορθόδοξο χριστιανό.

Και το λέω αυτό, αγαπητοί μου αδελφοί, διότι η ένωση αυτή με τους Αμερικάνους δεν έγινε αβασάνιστα, ούτε εική και ως έτυχε. Η Ιερά ημών Σύνοδος και ιδιαίτερα ο Μακαριώτατός μας, εργάστηκαν αόκνως εξετάζοντας επισταμένως και ερευνώντας μετ’  ακριβείας, όλα εκείνα τα θέματα που μπορεί στο παρελθόν να κρατούσαν σε απόσταση από αλλήλων τις δύο Ιερές Συνόδους. Ιδιαιτέρως εξέτασαν το φρόνημα και την ακρίβεια εις την πίστιν των Αμερικανών Ιεραρχών και κατέληξαν ότι υπάρχει σύμπνοια και ομοφροσύνη εις τα θέματα της πίστεως, μεταξύ των δύο Συνόδων. Οι Αμερικανοί Ιεράρχες απάντησαν και εις τα φλέγοντα ερωτήματα που τους ετέθησαν, και η απάντηση που έδωσαν είναι σύμφωνη με την Ορθόδοξη παράδοση και πίστη.

Έτσι ο Μακαριώτατός μας και σύνολη η Ιερά ημών Σύνοδος, αφού διαπίστωσαν την σταθερή εμμονή των Αμερικανών εις την πατρώαν ευσέβειαν, και είδαν ότι υπάρχει ενότητα εις την πίστη, προχώρησαν και εις την πλήρη κοινωνίαν και ένωσιν μετ’  αυτών. Συνέταξαν μάλιστα από κοινού ομολογία πίστεως, την οποίαν υπέγραψαν ανεπιφύλακτα οι Αμερικάνοι Ιεράρχες, κάτι που ικανοποίησε πλήρως τον Μακαριώτατο και την Ιερά ημών Σύνοδον και κάλυψε τους όποιους δισταγμούς μπορεί να υπήρχαν από πρίν για το εγχείρημα της ενώσεως.

Μάλιστα ο Μακαριώτατός μας στην επίσκεψή του στην Αμερική, διεπίστωσε έκπληκτος, ότι οι Αμερικανοί πιστοί, κληρικοί και λαϊκοί, είχαν υψηλό δείκτη πνευματικότητας και κατά Θεόν ζήλου, και ότι σε πολλές περιπτώσεις θα μπορούσαν να αποτελέσουν πρότυπο και παράδειγμα εν Χριστώ ζωής για εμάς τους εν Ελλάδι διαβιούντας. Ιδιαιτέρως δε συγκίνησαν τον Μακαριώτατό μας, οι εκδηλώσεις αγάπης και θερμής διάθεσης των Αμερικανών και τα φιλόξενα αισθήματα προς το πρόσωπό του και την συνοδεία του.

Και ενόσω «εὐφραθήναι δὲ καὶ χαρήναι ἕδει (Λκ. 15,32), ενόσω δηλαδή θα έπρεπε να ευφρανθούνε και να χαρούνε οι πάντες, κάποιοι δεν είδαν με καλό μάτι την αγαπητική προσέγγιση και κοινωνία των δύο κατά τόπους Εκκλησιών. Δεν τους κάθισε καλά στο στομάχι, ότι δύο υγιείς χώροι του πατρίου εορτολογίου ήλθαν σε επαφή και συνέσφιξαν τους δεσμούς τους. Ο διάβολος ο εφευρετής της κακίας και της διχόνοιας έφριξε και τρίζει τους οδόντας, επειδή οι δύο αυτές Ιερές Σύνοδοι συνενώθησαν εις έν και αποτελούν την Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία Του Χριστού. Έβαλε λοιπόν εκείνους που ομιλούν συνέχεια για την ένωση και την ενότητα, εκείνους που τους ενδιαφέρουν μόνον οι με συνοπτικές διαδικασίες πρόχειρες συγκολλήσεις και συρραφές, να συκοφαντήσουν και να διαβάλλουν την ευλογημένη αυτή και κατά Θεόν ένωση.

Οι τοιούτοι άρχισαν να διασπείρουν ζιζάνια, να χύνουν σαν την οχιά το δηλητήριό τους, αποκαλώντας τους Αμερικανούς αιρετικούς και το Μακαριώτατό μας, ότι ήλθε σε κοινωνία με την αίρεση. Τους κατηγορούσαν δε για πράγματα στα οποία είχαν ήδη απαντήσει οι Αμερικάνοι και ήταν ξεκάθαρο πως δεν είχαν καμία σχέση με αυτά.

Οι Ιεράρχες της εν Αμερική Ορθοδόξου Εκκλησίας έκαναν και δεύτερη ομολογία πίστεως, στην οποία και πάλιν ετόνιζαν μετ’ εμφάσεως ότι σε όλα τα ζητήματα που τους κατηγορούσαν, ήσαν σύμφωνοι και επόμενοι της Ορθοδοξίας των Αποστόλων και των πατέρων της Εκκλησίας. Όμως και πάλι τα απύλωτα στόματα του Άδου δεν έπαψαν να βυσσοδομούν, κατά της Νύμφης του Χριστού, Αγίας Εκκλησίας. Με θεολογήσεις αθεολόγητες και με δοκησισοφίες επιχείρησαν να προσβάλλουν την αλήθεια.

Ο Άγιος Γρηγόριος ο κατ’ εξοχήν Θεολόγος, κάποτε στιγμάτισε το φαινόμενο αυτό στην εποχή του, το να θέλουν δηλαδή οι πάντες να θεολογούν μέσα στην Εκκλησία, ευκαίρως ακαίρως, είτε είναι, είτε δεν είναι αρμόδιοι και ικανοί για να το κάνουν. Ας δούμε τι λέγει επ’ αυτού:  «Όταν ίδω την τωρινή μανιώδη πολυλογία και τους εφήμερους σοφούς και τους αυτόκλητους θεολόγους που τους φθάνει μόνο το να θελήσουν για να γίνουν σοφοί, ποθώ την πιο ασκητική ζωή και επιδιώκω το πιο απόμακρο ερημικό κατάλυμα και επιθυμώ να βρεθώ μόνος με τον εαυτό μου». (Αγίου Γρηγορίου Θεολόγου, Λόγος κ΄, Περί δόγματος και καταστάσεως Επισκόπων, «Μιλάει ο Γρηγόριος Θεολόγος», Αποστολική Διακονία, Έκδοση Α΄ 1991, σελ. 52 και του αυτού, Ε.Π.Ε., τ. 4, Θεσσαλονίκη 1976, σελ. 257). Τί θα έλεγε άραγε ο άγιος σήμερα, εάν θα έβλεπε ακόμα και ρασοφόρες γυναίκες να επιχειρούν να θεολογήσουν με τον πλέον ανάρμοστο και ανεύθυνο τρόπο και να θέλουν να κατευθύνουν εκεί που επιθυμούν τα Θεολογικά πράγματα, ορίζοντας τα όρια της Εκκλησίας κατά το δοκούν και διεκδικώντας για τον εαυτό τους τα ηνία της εκκλησιαστικής εξουσίας;

Αλλά και πόσο μεγάλη ευθύνη, έχουν όλοι αυτοί που αντί να ακούσουν και να εμπιστευθούν τον Μακαριώτατό μας, που ποτέ δεν έδωσε αφορμή και λαβή για να κατηγορηθεί για έλλειψη φρονήματος υγιούς και ορθοδόξου, προτιμούν να εμπιστευθούν μια καλόγρια που έχει σκοπό να κάνει άνω κάτω την Εκκλησία;

Δεν παραδειγματίζονται καθόλου από εκείνον τον κληρικόν της Εκκλησίας μας, που μόλις ήλθαν στα αυτιά του οι διάφορες κατηγορίες περί αιρέσεως, έσπευσε αμέσως να απαντήσει ότι “αφού ο Μακαριώτατος πρωτοστατεί σε μια τέτοια ένωση, αυτό σημαίνει ότι οι κατηγορίες είναι αβάσιμες και αναληθείς. Διότι αλλιώς ποτέ δεν θα προχωρούσε σε μία τέτοια ένωση και αναγνώριση. Έχω απόλυτη εμπιστοσύνη στο φρόνημα του Μακαριωτάτου και ξέρω πως σε κάθε περίπτωση θα πράξει το σωστό και το δέον.”

Δεν ακούνε λοιπόν οι τοιούτοι; Δεν ντρέπονται και δεν έρχονται σε συναίσθηση; Ας ακούσουν και πάλι τον άγιον Γρηγόριον να τους λέει τα εξής: «Όλοι πρέπει να ειρηνεύουν, όλοι να ομολογούν την πίστη και να προσεύχονται, αλλά λίγοι να θεολογούν. Μόνο εκείνοι που έχουνε το χάρισμα, εκείνοι που έχουν το διακόνημα τούτο στην Εκκλησία. Αλλιώς χορεύει ο διάβολος και αναποδογυρίζει τα πάντα».

Αλλά το καλόν και καρποφόρον δένδρον είναι αυτό που βάλλεται από παντού. Το σαπρόν και άκαρπον το αφήνουν οι πάντες στην ησυχία του. Και άνθρωποι που μέχρι χθες ήταν εν Χριστώ αδελφοί, σήμερα γίνονται οι χειρότεροι εχθροί και τα όργανα του αρχεκάκου όφεως στην προσπάθειά του να πλήξει την Εκκλησία. Ας δούμε όμως, αδελφοί μου, τελειώνοντας τί λέγει ο Άγιος για εκείνους που αποσχίζονται από την εκκλησία, δήθεν για λόγους πίστεως: «Εις ημάς όμως δεν υπάρχουν όρια εις το να κτυπά και να κτυπιέται κανείς, όχι μόνον εν σχέση προς τους αλλοδόξους, οι οποίοι διαφέρουν ως προς τα δόγματα της πίστεως (διότι αυτό θα ήταν ολιγότερον κακόν και ο ζήλος δι’ επαινετά πράγματα αποτελεί επαρκή αιτιολογίαν, όταν περιορίζεται μέσα εις ορισμένα όρια), αλλά και προς τους ομοδόξους, οι οποίοι πολεμούν επίσης τους αλλοδόξους και αγωνίζονται για τα ίδια πράγματα. Αυτό δε ακριβώς είναι το χειρότερο και το πιο φοβερό». (Αγίου Γρηγορίου Θεολόγου, Λόγος κβ΄, Ειρηνικός δεύτερος, Ε.Π.Ε., τ. 1, σελ. 335-337). (Ενοεί εδώ ο Άγιος ότι πολλές φορές πολεμούμε όχι τους αιρετικούς, αλλά τους ίδιους τους ορθοδόξους αδελφούς μας, για λόγους ορθοδοξίας).

Και συνεχίζει ο άγιος: «Και πια είναι η αιτία; Ορισμένες φορές η αγάπη για την εξουσίαν ή ο φθόνος ή το μίσος ή η υπερηφάνεια ή κάτι από εκείνα που δεν βλέπουμε να παθαίνουν και αυτοί ακόμα οι άθεοι. Και το πιο αστείο είναι η μεροληπτική και ευμετάβλητος κρίσις. Και όταν συλληφθούμε από αυτά τα πάθη, είμεθα ευσεβείς και ορθόδοξοι (εμφανιζόμαστε να κάνουμε δήθεν τα πάντα για την ευσέβεια και ορθοδοξία) και καταφεύγουμε ψευδώς εις την αλήθεια, ωσάν να διαφωνούσαμε τάχα χάριν της πίστεως… Ώ διεστραμμένε νου και πολυμήχανε, θα ημπορούσε να πει κανείς και δημιούργημα του πονηρού και εφευρέτου της κακίας, όποιος και αν είσαι εσύ ο οποίος έχει πάθει αυτό το πράγμα, ή δια να είπωμεν πιο καθαρά την αλήθειαν, ώ ανοητότατε· αυτός που ήταν χθες δι’ εσέ ευσεβής, σήμερα πώς είναι ασεβής, χωρίς να προσθέσει ούτε να αφαιρέσει τίποτα, ούτε με λόγον, ούτε με πράγμα, αλλά παραμένων εις τα ίδια πράγματα… Αλλά και σήμερα είναι και πόρνος δι’ εσέ ο χθεσινός Ιωσήφ ο πάγκαλος… και σήμερα είναι Ιούδας ή Καϊάφας εκείνος ο οποίος ήτο χθες Ηλίας ή Ιωάννης». (Αυτόθι, σελ. 337).

Και λέει σε κάποιο άλλο σημείο ο άγιος: «Ακόμα και τα πάντα είμεθα πρόθυμοι να συγχωρήσουμε προς πάντας δι’ ένα και μόνον λόγον, για να μπορούμε να παραλογιζόμεθα μαζί τους». Εάν δηλαδή δεν συναινέσουμε στον παραλογισμό τον δικό τους, τότε είναι δυνατόν να γίνουμε οι χειρότεροι εχθροί τους, ενώ αν συμβαδίζουμε μαζί τους και τους κάνουμε τα χατίρια, γινόμαστε κανόνες ορθοδοξίας και στύλοι ακριβείας.

Εύχομαι εν τέλει εις τον Μακαριώτατον να συνεχίσει να είναι το ίδιο ασυμβίβαστος και ανυποχώρητος εις το κακόν μέχρι τέλους της ζωής του και να συνεχίσει με τις πρεσβείες του Αγίου Γρηγορίου, να έχει την διάκρισιν να διακρίνει την καλήν από την κακήν ένωσιν, το αγαθόν από το πονηρόν, επ’ αγαθώ της Εκκλησίας και των πιστών μελών της. Αμήν.      

          Η παραβολή αυτής της Κυριακής χαρακτηρίζεται από όλους τους ερμηνευτές σαν τον μαργαρίτη μεταξύ των παραβολών.

          Σαν το Ευαγγέλιο μέσα στο Ευαγγέλιο.

          Αυτή και η παραβολή του καλού Σαμαρείτη, το δεύτερο πολύεδρο διαμάντι αναφέρονται μόνο στο κατά Λουκά Ευαγγέλιο.

          Η παραβολή είναι εξαιρετικά πλούσια σε νοήματα και αλήθειες.

          Αναφέρεται στον άνθρωπο στην πιο τραγική και άθλια κατάσταση που μπορεί να φτάσει.

          Αυτή είναι η ώρα που απομακρύνεται από τον Δημιουργό του, τον Πατέρα του, τον Θεό.

          Είναι η ώρα που εγκαταλείπει το σπίτι του Πατέρα του, την πατρίδα του, τον παράδεισο.

          Για να πάρει το δρόμο ‘’ εἰς χώραν μακράν ‘’ σε ξένη γη. όπου πιστεύει ότι θα βρει την ελευθερία του, την ηδονή, την ξενοιασιά.

          Δεν έχουμε μπροστά μας μια μεμονωμένη αμαρτία, αλλά εδώ αποκαλύπτεται η ίδια η ουσία της αμαρτίας.

          Η φοβερή και τρομερή για τον άνθρωπο δύναμη της.

         Ένας πατέρας έχει δύο παιδιά, ο νεότερος ζητάει χωρίς υπεκφυγές, χωρίς περιστροφές.

          Ωμά και ψυχρά από τον πατέρα του το μερίδιο που θα του ανήκε  όταν τον κληρονομούσε.

          Εδώ πρέπει να σταθούμε με προσοχή στο αίτημα του νεαρού.

          Η απαίτηση του ‘’ Πάτερ, δός μοι ……………’’ σημαίνει πατέρα δώσε μου τώρα.

          Αυτήν την στιγμήν, ότι θα γίνει σίγουρα δικό μου, όταν εσύ θα πεθάνεις.

          Διότι κληρονομεί κάποιός την όποια περιουσία όταν ο πατέρας του πεθάνει.

          Πατέρα, θέλω να απολαύσω την ζωή μου ελεύθερα εσύ είσαι εμπόδιο δεν μπορώ να περιμένω να πεθάνεις.

          Τότε ίσως θα είναι πολύ αργά για να χαρώ τον πλούτο και την ελευθερία που μου προσφέρει η κληρονομιά σου.

          Θέλω τώρα δα να πεθάνεις για μένα, δεν υπάρχεις πια τώρα που μεγάλωσα, δεν έχω ανάγκη από πατέρα.

         Θέλω την ελευθερία μου, θέλω να απολαύσω τη ζωή μου και για να γίνει αυτό πρέπει εσύ να πεθάνεις και εγώ να σε κληρονομήσω.

         Ακριβώς έτσι έγινε και με τον Εωσφόρο, θέλησε να ρίξει από τον θρόνο, από την βασιλεία του τον Θεό και πατέρα του.

          Για να απολαύσει αυτός την δύναμη του, πού σαν περιουσία του χάρισε Εκείνος.

          Έτσι έγινε και με τον Αδάμ που ήθελε να πάρει την ζωή όχι από την  αγάπη του Χριστού.

          Αλλά να την κλέψει παραθεωρώντας και προσπερνώντας την αγάπη Του.

          Αυτός ο φόνος της αγάπης είναι η ίδια η πράξη της αμαρτίας. Είναι η αμαρτία του Σατανά, του Αδάμ, του Κάιν.

          Μόλις ο νέος γιος πήρε την περιουσίας που του χάρισε ο θάνατος του πατέρα του, φεύγει βιαστικά με ελαφρά την καρδιά του.

          Πλέον είναι ελεύθερος,  σπεύδει στην χώρα που νομίζει ότι τίποτα δεν θα τον εμποδίσει να ζήσει όπως θέλει.

          Χωρίς περιορισμούς, χωρίς δεσμεύσεις χωρίς πατέρα. Χωρίς παρελθόν, με το δέλεαρ των φαντασιώσεων του.

          Εκεί τον περιτριγυρίζουν ‘’ φίλοι’’, νομίζει ότι είναι το κέντρο των πάντων.

          Πιστεύει ότι συνδέονται μαζί του, με το πρόσωπο του, όμως η αλήθεια είναι ότι φέρονται και αυτοί όπως εκείνος φέρθηκε και στον πατέρα του.

          Υπάρχει για τους φίλους μόνον όσο υπάρχουν τα πλούτη του, μόνον όσο εκείνοι μπορούν να μετέχουν στη σπάταλη ζωή του.

          Ο διάβολος ξέρει να ξεγελά, να παίζει με τα θύματα του.

          Έρχεται ο καιρός τα πλούτη του τελειώνουν τίποτα δεν μένει για αυτόν και τους φίλους του.   

          Τότε γίνεται αυτό που λέει ο αδυσώπητος νόμος του Ευαγγελίου.

          ‘’ ἐν ὦ μέτρῳ μετρεῖται μετρηθήσεσται ὑμῖν ‘’. Ματθ 7,2 .

          Όλοι τον εγκαταλείπουν, ποτέ δεν ήταν μαζί του, ποτέ δεν τον είδαν σαν πρόσωπο, ποτέ δεν τον είχαν αγαπήσει.

          Μένει μόνος και φτωχός, πεινάει, διψάει, κρυώνει, είναι εγκαταλελειμμένος  χωρίς στήριγμα.

          Μένει μόνος αυτός όπως άφησε μόνο τον πατέρα του. Είναι πια ένας μικρός, ένας μηδαμινός, ένα εσωτερικό τίποτα.

          Αυτή είναι η κατάντια του ανθρώπου που αποδέχεται τον διάβολο.

          Στην μακρινή χώρα τώρα κανένας δεν του δίνει τροφή, δεν ξέρει πώς να ξεπεράσει την εξαθλίωση του.

          Βρίσκει μια δουλειά, όμως αυτή γίνεται αφορμή μεγαλύτερης δυστυχίας και εξευτελισμού, βόσκει γουρούνια.

          Αυτά όπως γνωρίζουμε ήταν το σύμβολο της ακαθαρσίας για τους Εβραίους.

          Η δουλειά που κάνει δείχνει την κατάσταση του, την φωτογραφίζει.

          Η εσωτερική ακαθαρσία του είναι ακριβώς ίδια με την ακαθαρσία που επικρατούσε στο κοπάδι που έβοσκε.

            Σε αυτή την κατάσταση της εγκατάλειψης, μισοπεθαμένος από τα τραύματα των παθών του.

            Όπως εκείνος που έπεσε στα χέρια των ληστών στην παραβολή του καλού Σαμαρείτη.

            Θυμάται την παιδική ηλικία του, θυμάται τον καιρό που είχε πατέρα, τον καιρό που δεν ήταν ορφανός, δεν ήταν ζητιάνος, δεν ήταν χωρίς σπίτι.

            Καταλαβαίνει ότι ο ηθικός φόνος του έκαμε, δεν σκότωσε τον πατέρα του αλλά τον ίδιο.

            Θυμάται την απλόχερη αγάπη, τον θεληματικό θάνατο του πατέρα του χωρίς ανταλλάγματα, αυτό τον κάνει να ελπίζει, να σκέφτεται.

           Δεν αναπολεί την θαλπωρή, την ζεστασιά του πατρικού σπιτιού, το γεμάτο από φαγητά τραπέζι του πατέρα.

           Αυτό που τον ανασταίνει είναι η λέξη ΠΑΤΕΡΑΣ , δεν είναι η συγχώρεση αλλά ο πατέρας.

           Δεν γυρίζει πίσω σε ένα ξένο που δεν θα τον θυμάται, που θα κρατάει πίζματα, αντίποινα για την προδοσία του, την εγκατάλειψη του.

          Αυτό που ανεβαίνει από την καρδιά του και όχι από την λογική του είναι ο Πατέρας.

          Αυτή η ενθύμηση του δίνει την δύναμη που χρειάζεται για να σπάσει τα δεσμά του διαβόλου.

          Να τον βγάλει από το δίχτυ της φαντασίωσης της απελπισίας.

          Τον αφήνει να έχει το θάρρος να πιστεύει στην αγάπη του πατέρα του.

         Στην αληθινή μετάνοια υπάρχουν μαζί η συναίσθηση της αμαρτωλότητας.

         Με την βεβαιότητα ότι υπάρχει συγνώμη για όλους και για τα πάντα, γιατί η γνήσια αγάπη ούτε σφάλλει ούτε σβήνεται, ούτε μετριέται.

        ‘’ ἁμαρτιῶν μου τα πλήθη καί ἀβύσσου σου ἐλέη  τίς ἐξιχνιάσει ψυχοσώστα Σωτήρ μου ‘’

          Όταν βλέπουμε με απελπισία τα σφάλματα μας, τις αμαρτίες μας, ή μετάνοια χάνει την δύναμη τις.

          Οι τύψεις που φέρνει ο διάβολος μπορεί να οδηγήσουν σε απόγνωση, σε απροθυμία επιστροφής.

          Ο Ιούδας κατάλαβε τι είχε κάνει, είδε ότι η προδοσία του ήταν αμετάκλητη, ο Χριστός είχε καταδικαστεί, είχε πεθάνει.

          Η δυστυχία του ήταν ότι δεν θυμήθηκε αυτά που ο Κύριος έλεγε πάντα για τον ίδιο και τον Πατέρα του.

         Δεν κατάλαβε ότι ο Χριστός δεν θα τον πρόδιδε, όπως αυτός τον πρόδωσε, όπως δεν πρόδωσε τους τελώνες, τις πόρνες, την μοιχευομένη.

        Έχασε κάθε ελπίδα, η σκέψη του ήταν μόνον στην αμαρτία του και στον εαυτό του.

           Έβγαλε από τον οπτικό του ορίζοντα τον Δάσκαλο, τον Θεό, τον Πατέρα.

           Αυτόν που τον περίμενε όπως περίμενε τον Πέτρο, τον Παύλο, και όλους τους μετανιωμένους χριστιανούς.

           Κλεισμένος στον εαυτό του δεν αγάπησε, έμεινε τυφλός.

           Ο άσωτος έρχεται πίσω στο σπίτι του, ο πατέρας στέκονταν πάντα στο κατώφλι και ατένιζε τον δρόμο από όπου είχε φύγει μακριά ο γιος του.

           Έλπιζε και περίμενε τον γυρισμό του. Τον βλέπει, τα σπλάχνα του σκιρτούν, ‘’ δραμῶν ‘’ τρέχει στο παιδί του.

           Δεν περιμένει να έλθει εκείνος, μειώνει την απόσταση που τους χωρίζει αυτός.

            Η κίνηση του, δίνει φτερά στον μετανοιωμένο, η απόδειξη της αγάπης δεν έχει τύπους.

            Τα ερωτηματικά πως θα τον δεχόταν ο πατέρας του διαλύονται.

           Αυτός ο ζητιάνος, ο κουρελής, ο γουρουνοβοσκός με τα βρόμικα ρούχα δέχεται το θερμό φίλημα, ‘’ κατεφίλησε αὐτόν’’ .

           Ο υιός ομολογεί την αθλιότητα του‘’ οὐκέτι εἰμί ἄξιος κληθήναι υἱός σου‘’   ‘’ἡμαρτον ………’’.

           Ο πατέρας του δεν απαντά, δεν είχε, ούτε έχει τίποτε μαζί του, δεν τον συγχωρεί μόνο τον ΑΓΑΠΑ.

           Στρέφεται στους ανθρώπους του. ‘’ ἐξενέγκατε  τήν στολήν τήν πρώτην καί ἐνδύσατε αὐτόν …………’’.

           Ψάξτε να βρείτε την στολή που φορούσε την ημέρα που έφυγε, όταν την πέταξε στο πάτωμα και φόρεσε τον θάνατο.

           Την είχε φυλάξει προσεκτικά, όπως ο Ιακώβ είχε φυλάξει το φόρεμα του Ιωσήφ.

           Αυτό που τα αδέρφια του είχαν φέρει πίσω στον πατέρα τους βουτηγμένο στο αίμα του χαμένου παιδιού του.

           Ο γιος του νιώθει σαν το σπίτι του, είναι χαρούμενος, ο εφιάλτης έφυγε.

            Ο πατέρας του προχωρεί ακόμα περισσότερο του δίνει το δαχτυλίδι του.

           Το δαχτυλίδι ήταν πάντα δείγμα εξουσίας, ήταν σφραγίδα, ήταν επικύρωση κάθε σύμβασης και εξουσίας.

          Να θυμηθούμε τον Δανιήλ στην Βαβυλώνα , τον Ιωσήφ στην Αίγυπτο.

          Με δαχτυλίδι ο βασιλιάς τους ανέθεσε την εξουσία να κυβερνούν στο όνομα του.  

          Πέραν τούτου διατάζει πανηγύρι, δείπνο, γιορτή, χαρά, να σφαχτεί ο Μόσχος ο σιτευτός.

              Η γιορτή είναι γιορτή Ανάστασης, είναι πανηγύρι αιώνιας ζωής, το δείπνο του Αρνίου και της βασιλείας του Θεού.   

              Ο γιος μου ‘’ νεκρός ἠν καί ἀνέζησε ‘’

              ‘’ ἀπολωλός ‘’ σε ξένη χώρα, σε μία έρημη γη που ήταν αόρατος και ακατασκεύαστος και ευρέθη.

              Τώρα ο γιος είναι στη βασιλεία της αγάπης του πατέρα, που αγαπάει, που λυτρώνει, που επανορθώνει που ξαναδίει ζωή.

              Στην απόφαση της επιστροφής θα ξεκινούμε πάντα έχοντας στα χείλη μας την λέξη ‘’πατέρας’’ και όχι την λέξη κριτής.

             Η ομολογία της αμαρτίας μας συνοδεύεται πάντα και με την ελπίδα ότι τίποτε.

            Δεν είναι ικανό να καταστρέψει την βεβαιότητα ότι ο Θεός ποτέ δεν θα δεχθεί τον εξευτελισμό μας.

            Ότι αυτός θα είναι ο εγγυητής της ανθρώπινης αξιοπρέπειας μας, δεν θα επιτρέψει ποτέ.

            Να γίνουμε δούλοι, διότι Εκείνος είπε ‘’ ἔσεστε μοι εἰς υἱους  και θυγατέρας ‘’.

            Ο πατέρας μας περιμένει όλο τον καιρό που εμείς τον έχουμε ξεχάσει.

            Θα έρθει ο ίδιος για να μας συναντήσει και όχι οι δούλοι του.

            Όταν εμείς πλησιάσουμε διστακτικά στο σπίτι του, στην Εκκλησία, στον παράδεισο.

            Θα τρέξει εκείνος να μας σφίξει στην αγκαλιά του, θα στηρίξει την αθλιότητα μας, θα λαμπρύνει την στολή της ψυχής ο φωτοδότης.

            Θα μας βάλει στον παράδεισο, στην Εκκλησία.

            Θα μας δώσει το δαχτυλίδι του Αγίου Πνεύματος  ‘’ σφραγῆς δωρεάς Πνεύματος Αγίου ‘’.

            Μπορούμε με απόλυτη σιγουριά να γυρίσουμε στον πατέρα, με εμπιστοσύνη.

           Επειδή αυτός είναι η επικύρωση της αξιοπρέπειας μας, της ανθρωπιάς μας.

          Αυτός είναι που επιθυμεί να μας σώσει, αυτός είναι που δε ζητάει παρά μόνο ένα πράγμα το δόσιμο της καρδιάς μας.

          Αυτός είναι βέβαια ο κριτής μας, αλλά πάνω από όλα είναι η εξιλέωση των αμαρτιών μας.

          Είναι αυτός για τον οποίον ο άνθρωπος είναι τόσο αγαπητός, τόσο πολύτιμος.

          Ώστε όλη η ζωή του, όλος ο θάνατος του, όλη η αγωνία και το μαρτύριο του στο Σταυρό, αφορούσε την σωτηρία μας.

          Όλη η κόλαση που υπέφερε ο Θεός είναι το μέτρο, η απόδειξη της αξίας που αποδίδει στη σωτηρία μας, το πόσο πολύτιμοι και αγαπητοί του είμαστε.

            Αφού είμαστε δημιουργήματά του, οι αγάπες του, τα παιδιά του, η δόξα του.

            Αν δεν ήμασταν τέτοιοι δεν θα έκανε τίποτε, θα έμενε απαθής μπροστά στον βέβαιο θάνατο μας.

            Εμφανίζεται τώρα και ο άλλος γιος που πάντα υπήρξε ένας πιστός εργάτης στο σπίτι του πατέρα του.

            Με υποδειγματική ζωή. Ποτέ όμως δεν είχε καταλάβει ότι βασικός σκοπός στις σχέσεις πατέρα και γιου δεν είναι μόνον η δουλειά.

           Αλλά πρώτιστα η ζεστή καρδιά, όχι μόνο το καθήκον, αλλά πρώτα το δόσιμο, η αγάπη.

           Ήταν σε όλα πιστός τηρούσε όλες τις εντολές αλλά χωρίς αγάπη, χωρίς να ζεσταίνεται η καρδιά του.

           Ήταν ‘’ χαλκός ἠχῶν καί κύμβαλον ἀλαλάζων’’. Τον Νόμο ως γνωστόν τηρούσαν και οι Φαρισαίοι.

           Μόλις μαθαίνει για την χαρά που δημιουργεί ο Πατέρας του αρνήται να μετέχει σ΄αυτή τον απορρίπτει.

           Ο πατέρας βγαίνει και τον παρακαλεί αλλά εισπράττει άρνηση.

           ‘’ ὁ υἱός σου ‘’ όχι ο αδελφός μου, δεν θέλει να έχει αδελφό, άρα δεν αναγνωρίζει και τον πατέρα του.

          Ο πατέρας του όμως τον λογαριάζει  για γιο του.

          ‘’ τέκνον σύ πάντοτε μετ΄ ἐμοῦ εἰ και πάντα τα ἐμά σά ἐστίν ‘’.

          Για τον πατέρα είναι ο γιος του, πάντοτε τον αγαπούσε αλλά για τον γιό δεν ίσχυε το ίδιο.

          Για τον γιό δεν υπήρχε κοινή ζωή ήταν ο ένας πλάι στον άλλο ζούσαν στο ίδιο σπίτι.

          Όμως χωρίς ενότητα, χωρίς βάθος στή σχέση τους, ζούσαν παράλληλα.

          Ο πατέρας επιμένει έχουμε ανάσταση στο σπίτι, ο νεκρός αδελφός σου έζησε έλα να γιορτάσεις να χαρείς.

          Όπου ανάσταση εκεί και Χριστός. Ο μεγάλος γιος μένει με την άρνηση, με την σκληροκαρδία του.

          Έξω από την χαρά της Βασιλείας, από τον μόσχο τον σιτευτό, στην κόλαση της μοναξιάς.

                                                                                         Αθανάσιος Κατσίκης

                                                                                               αρχιτέκτων

           Ο Ιησούς είναι  τριάντα χρονών, είναι στην ηλικία που κατά την παράδοση των Ιουδαίων μπορεί ο άνδρας να έχει δημόσιο λόγο.

           Λίγο χρόνο πιο μπροστά ο Άγιος Ιωάννης ο Πρόδρομος δέχεται

 ‘’ ρήμα Θεού ‘’.

           Να αφήσει την έρημο που ασκήτευε και να κηρύξει βάπτισμα μετανοίας στα περίχωρα του Ιορδάνη ποταμού.

           Με τον Ιησού έχουν και οι δύο σχεδόν την ίδια ηλικία.

           Τον γνωρίζει με την φώτιση του Αγίου Πνεύματος όντας ακόμη έμβρυο στην κοιλιά της μητέρας του της Ελισάβετ.

           Η μικρή Μαριάμ περίπου δέκα τεσσάρων ετών έχοντας στην κοιλιά της τον Χριστό έρχεται στο χωριό Ορεινή.

           Θέλει να βοηθήσει την συγγενή της Ελισάβετ μέχρι ότου η γερόντισσα που ήταν είδη έξη μηνών έγκυος να γεννήσει.

           Στη συνάντηση των δύο γυναικών το έμβρυο Ιωάννης σκιρτά από τον φωτισμό που δέχεται από το Πνεύμα.

          Φωτίζει την μητέρα του την Εβραία Ελισάβετ να ονομάσει την Μαρία, Μητέρα του Κυρίου της. Δηλαδή του Θεού του Ισραήλ.

          Τώρα που έρχεται ο Κύριος να  βαπτιστεί ο Πρόδρομος πάλι σκιρτά.

          Δεν θέλει να τον βαπτίσει γνωρίζει την χαώδη διαφορά μεταξύ του και μεταξύ του Θεού.

          Ο Κύριος τον πιέζει ‘’ ἄφες ἄρτι ‘’ θέλει να αγιάσει την κτήση θέλει να αρχίσει το έργο του αγιασμού από τα νερά.

          Θέλει να συντρίψει τα κεφάλια  των εκεί εμφωλευόντων δρακόντων—δαιμόνων.

          Ο Παράκλητος έρχεται να αγιάσει τα νερά.

          Στην αρχέγονη κατάσταση της γης ο άλλος Παράκλητος ‘’ έπεφέρετο έπάνω τοῦ ὕδατος’’ για να δημιουργήσει την ζωή.

          ‘’Επεφέρετο’’ σημαίνει κατά τον Άγιο Βασίλειο ότι ζωοθαλπούσε τα νερά  όπως η κότα κλωσά τα αυγά της για να δημιουργηθεί ζωή μέσα τους.

           Έτσι  όταν τα νερά πήραν την εντολή από τον Κύριο ‘’ έξαγαγέτωσαν τά ὕδατα ἑρπετά ψυχῶν ζωσῶν καί πετεινά πετόμενα ἐπί τῆς γῆς ‘’.

           Έδωσαν επάνω στη γη τη ζωή που δημιούργησε μέσα τους το Πνεύμα το Άγιο.

           Σήμερα ο Παράκλητος έρχεται να αγιάσει αυτά τα νερά.

           Ο αγιασμός είναι η δύναμη του Θεού που μετοχετεύεται στην κτήση από το σώμα του Χριστού, με την επαφή.

            Μαρτυρίες αυτής της δύναμης έχουμε πολλές. Π.χ η θεραπεία της αιμορροούσης γυναικός.

            Η κατά την παράδοση του Σίμωνα του Κυρηναίου, ο οποίος σήκωσε τον Σταυρό του Χριστού στον ώμο του.

           Ανεβάζοντας τον στο Γολγοθά, όταν ο Κύριος δεν μπορούσε πια να τον σηκώσει.

           Λέει, λοιπόν, η παράδοση πώς όταν γύρισε στο σπίτι του ο Σίμων, είδε ότι ένα από τα δύο αγόρια του ήταν άρρωστο με υψηλό πυρετό.

           Το σήκωσε στην αγκαλιά του και καθώς το παιδί ακούμπησε το κεφάλι του στον ώμο του αμέσως γιατρεύτηκε.

           Ο Σίμων και όλη η οικογένειά του έγιναν Χριστιανοί. Τα δύο αγόρια   του ο Αλέξανδρος και ο Ρούφος.

           Ήταν γνωστά μέλη της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας και τα μνημονεύει ο Ευαγγελιστής Μάρκος.

           Το νερό του ποταμού Ιορδάνη αγιάστηκε με την επαφή του με τον Χριστό.

           Αυτό κατόπιν έτρεξε στη θάλασσα, απλώθηκε αγιάστηκε  και αυτή.

           Το νερό της θάλασσας εξατμίστηκε με τον ήλιο, έγινε σύννεφα, έγινε βροχή.

           Η βροχή αγιασμένη και αυτή, πέφτει στην Γη την αγιάζει, αυτή με την σηρά της δίνει καρπούς ‘’ εις τροφήν ημετέραν και αγιασμό’’.

           Πρέπει να γνωρίζουμε ότι την ζωή στον άνθρωπο δεν την προσφέρουν οι θερμίδες των τροφών όπως τις μετράει η επίσημη.

           Οι τροφές είναι η ουσιοποίηση του λόγου του Θεού. Το’’ είπε ‘’του Θεού να βλαστήσει η γη βοτάνι χόρτου.

           Αυτό το ‘’είπε’’ του Θεού ο λόγος Του έγινε φυτικό και ζωικό βασίλειο.

           Με τον τρόπο αυτό όταν παίρνουμε τις τροφές, τρώμε την ουσιοποίηση του λόγου του Θεού που αυτό δίνει ζωτικές δυνάμεις στις τροφές.

  Γιατί όμως ο Διάβολος εμφώλευε στα νερά ; ; ;

           Είναι γνωστό ότι χωρίς το νερό δεν υπάρχει ζωή. Το πόσο εξαρτημένοι είμαστε από το νερό το γνωρίζουμε όλοι.

           Πρώτος και καλύτερος όμως το  γνώριζε ο Σατανάς. Για τον λόγο αυτό έκανε κατοχή στα νερά.

           Για να δώσει νερό είτε από τις πηγές είτε από τα πηγάδια είτε από τα ποτάμια στα χωριά και τις πόλεις.

          Απαιτούσε λατρεία από τους ανθρώπους.

          Είναι γνωστό από την ιστορία και την μυθολογία σε όλους τους λαούς της Γης ότι δράκοντες, νεράιδες, θηρία, ερπετά, νηιρίδες κ.τ.λ

         Φοβέριζαν τους ανθρώπους ότι δεν θα άφηναν το νερό και απαιτούσαν θυσίες, ακόμη και ανθρωποθυσίες.

           Αυτά τα τόσο παράξενα και περίεργα όντα που έβλεπαν και φοβόνταν οι άνθρωποι.

         Δεν ήταν προϊόντα της φαντασίας τους αλλά δαιμόνια μεταμορφωμένα. 

          Σήμερα βλέπουμε τα περίεργα εκείνα όντα στα εξώφυλλα των δίσκων με τα σατανικά τραγούδια.

         Τα βλέπουμε επίσης και στη μόδα των τουάζ.

         Ακόμη είναι γνωστό ότι σε όλα τα λουτρά – θέρμες στην αρχαιότητα υπήρχαν δαιμόνια και φόβητρα.

        Τα οποία πολλές φορές σκότωναν τους ανθρώπους  π.χ στο βίο του Αγ. Ιωάννου του Θεολόγου.

        Με τέτοιες πρακτικές λατρευόταν ο Σατανάς σε όλη την γη, έπρεπε λοιπόν  τώρα να συντρίψει τον δαίμονα.

        Να τον διώξει από τα νερά και να τα αγιάσει. Να ελευθερώσει τα δημιουργήματά του από τον στραγγαλισμό του αρχέκακου.

        Ο Άγιος Πρόδρομος διστάζει, φέρνει αντιρρήσεις για την βάπτιση που είναι πολύ χαριτωμένες.

        Όπως μας τις περιγράφει ο Άγιος Κοσμάς ο μελωδός στον πεζό κανόνα των Θεοφανείων.

        Λέει ο Πρόδρομος – ο ευλαβέστατος Μωυσής όταν σε συνάντησε στο Σινά  στη βάτο, και φώναξες να γυρίσει να σε δει.

       Ντράπηκε και γύρισε αλλού το πρόσωπο του, εγώ πως θα σε δω κατά πρόσωπο;.

      Πως θα σε χειροθετήσω εσένα τον Χριστό την ‘’ Θεού Σοφία και Δύναμη ‘’

          Εγώ έχω σώας τας φρένας και είμαι λογικός άνθρωπος, εάν τολμήσω να σε βαπτίσω.

          Ακόμη και αυτά τα άψυχα στοιχεία θα με κατηγορήσουν σαν τρελό, η θάλασσα που έφυγε εμπρός  στη θέα Σου διχή.

          Ο Ιορδάνης που βλέπω να αναστρέφει την ροή του μόλις μπήκες στα νερά του.

          Πια είναι όμως η θάλασσα αυτή που είδε τον Χριστό και έφυγε ; ; ;

   Η πρώτη θάλασσα, ή μεγάλη θάλασσα δεν τον είδε, τον άκουσε να την προστάζει.

          ‘’ συναχθήτω το ύδωρ εις συναγωγή μίαν’’ και μαζεύτηκε σε μία συναγωγή για να φανεί η ξηρά.

          Να φανεί η Πανγαία και η  Γκοντβάνα της αρχαϊκής εποχής όπως μαρτυρεί και η παλαιοντολογία. 

          Η άλλη θάλασσα τον είδε σαν στήλη φωτιάς να περιπολεί πίσω από την παρεμβολή των Εβραίων.

          Να αναχαιτίζει και να σταματά τους στρατιώτες των Αιγυπτίων ώστε να μην επιτεθούν και να σκοτώσουν τον λαό.

          Τον είδε και έφυγε διχή και κόπηκε στα δύο. Ήταν η Ερυθρά θάλασσα που είδε τον Χριστό.

          Εάν ο Άγιος Πρόδρομος έτρεμε πως με το χέρι του θα ακουμπούσε την  κεφαλή του Χριστού με κίνδυνο να καεί.

          Πόσο πρέπει να έχουμε φόβο εμείς πού μεταλαμβάνουμε όλο του το σώμα και όλο του το αίμα.

          Στη βάπτιση ακόμη έχουμε την φανέρωση της Αγίας Τριάδος.

          Η φωνή του Πατέρα δείχνει τον Υιόν του τον αγαπητό, την ευδοκία Του.

          Το Πνεύμα το Άγιο σαν περιστερά κατέρχεται και έρχεται επάνω Του σχίζοντας τον χωροχρόνο και εισάγοντας την αιωνιότητα στη ζωή μας

          Η περιστερά είναι το μόνο από τα πτηνά που μπορεί και επιτρέπετε να προσφερθεί σαν θυσία στο Ναό και είναι σύμβολο ακεραιότητας.

          Υπάρχει όμως και ένας βαθύτερος συμβολισμός.

          Όπως στην περίπτωση του Νώε η περιστερά που έφερε το κλαδί της ελιάς έγινε άγγελος καλής είδησης.

          Δήλωνε το τέλος του κατακλυσμού και τη σωτηρία από τον αφανισμό έτσι και η κάθοδος του Πνεύματος με την μορφή περιστεράς.

         Δηλώνει  το τέλος του κατακλυσμού της αμαρτίας, το ξεκίνημα νέας εποχής για την ανθρωπότητα.

        Της εποχής του Χριστού, της Εκκλησίας, της Σωτηρίας.

        Μετά την βάπτιση το Πνεύμα το Άγιο οδηγεί τον Ιησού στην έρημο.

        Από αυτή τη στιγμή ο Ιησούς ακολουθεί το θέλημα του ‘’ πέμψαντος αυτόν Πατρός ‘’.

         Σαράντα μερόνυχτα νηστεύει. Την τελευταία ημέρα πεινά, ο διάβολος τον παρακολουθεί συνεχώς.

         Όπως έχουμε πει σε άλλη αναφορά μας ο δαίμονας έχει πάντα προ οφθαλμού τα συμβάντα σ΄ εκείνο το δειλινό στον Παράδεισο.

         Ο Θεός του αποκαλύπτει ότι το σπέρμα της γυναικός, Εκείνος, θα τον συντρίψει το κεφάλι και αυτός θα τον τραυματίσει στην πτέρνα.

         Από τότε παρακολουθεί να βρει Εκείνον. Στο στόχαστρό του βρίσκεται το γένος των Ιουδαίων.

         Είναι ο μόνος λαός επάνω στη Γη που δεν τον λατρεύει, όλος ο υπόλοιπος πλανήτης είναι δικός του, του προσφέρει λατρεία, τον έχει θεό.

         Όλες οι σατανικές δυνάμεις είναι στραμμένες στους Εβραίους και προσπαθούν να τους αφανίσουν.

         Αυτός είναι ο λόγος γιατί θα πρέπει να μιλούμε με συστολή γι ΄αυτούς.

         Όλοι πολύ καλά γνωρίζουμε ότι κάθε χριστιανός είναι στο στόχαστρο των δαιμόνων.

         Αυτόν προσπαθούν να αφανίσουν οι ανθρωποκτόνοι και δεν ασχολούνται πολύ πολύ με τους κοσμικούς.

          Ας κάνουμε τώρα την ανάλογη αναγωγή Εβραίοι και όλος ο πλανήτης.

          Τι πόλεμο και μίσος είχε ο διάβολος γι΄αυτούς και τι πίεση ασκούσε χρησιμοποιώντας και τους δυνάστες Ρωμαίους. 

          Οι σατανικές δυνάμεις σαρώνουν την Ιουδαία έχοντας πάντα προ οφθαλμού Εκείνον.

          Όπως όμως είπαμε σε άλλη αναφορά μας τρία μυστήρια κρύφτηκαν από τον διάβολο.

  1. Η παρθενία της Μαρίας
  2. Ο Ευαγγελισμός της.
  3. Η Γέννηση του Χριστού κατά τον Άγιο Ιγνάτιο τον θεοφόρο και την υμνολογία της Εκκλησίας.

           Η Βάπτιση δεν του κρύφτηκε. Άκουσε την ουράνια φωνή ‘’ οὗτος εστίν ὁ  Υιός μού ὁ ἀγαπητός, εν ὡ ευδόκησα ‘’.  

           Το ερώτημα του είναι τι υιός του Θεού είναι αυτός; ;

           Τι θέλει να πει αυτή η φωνή; ;

           Για το λόγο αυτό όταν διαπιστώνει ότι πεινάει ο Κύριος έρχεται να ξεδιαλύνει τα ερωτήματα του, την αγωνία του.

           Τον ρωτά : ‘’Εάν είσαι γιος του Θεού………’’ , ο Χριστός του απαντά από την Γραφή, Δευτερονόμιο (8,3). Όχι ευθέως.

           Εάν ο Ιησούς μετέτρεπε τις πέτρες σε ψωμιά τότε αδιαμφισβήτητα θα αποδείκνυε την Θεότητά του.

           Η θεότητα βέβαια δεν επιβάλλεται με την επίδειξη δύναμης, ούτε επιβάλει με την βία ένα τρόπο ζωής.

           Η φανέρωσή της δεν γεμίζει με τρόμο και φόβο και δέος την ψυχή.

           Ο άνθρωπος χρειάζεται το ψωμή για να τραφεί αλλά αυτό δεν αρκεί για να ζήσει.

           Ο διάβολος μπερδεύεται αλλά επιμένει.

           Ο Κύριος ταπεινώνεται άκρα. Δεν πρέπει να καταλάβει ο διάβολος ότι αυτός που είναι μπροστά του είναι ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης.

           Ο Θεός των Εβραίων ο Κύριος της Δόξης. Δεν πρέπει να καταλάβει ότι αυτός που ασκήθηκε σαράντα ημέρες και πείνασε.

          Αυτός που έχει ανάγκη το οξυγόνο και την τροφή για να ζήσει είναι ο Γιαχβέ, ο Δημιουργός του.

          Τον αφήνει με άκρα συγκατάβαση να τον πάρει στα χέρια του ο διάβολος και να τον πάει σε όρος υψηλό.

          Χωρίς να καεί, χωρίς να αφανιστεί, χωρίς να καταλάβει ποιόν έχει στα χέρια του.

          Νομίζει ότι κρατά στα χέρια του έναν απλό άνθρωπο, ένα ίσως ιδιαίτερα αγαπητό άνθρωπο.

          Αυτόν που η ουράνια φωνή τον ονόμασε υιό του θεού όχι όμως Εκείνον που ψάχνει.

          Θέλει να τον δελεάσει με εξουσία, με πλούτη, με δύναμη, με τα βασίλεια της Γης για να τον προσκύνηση.

          Μια πρακτική που ασκεί ανά τους αιώνες και σήμερα κατά κόρον για να τον προσκυνήσουν τα θύματα του.

          Να τους προσφέρει επίπλαστη εξουσία με κατάληξη την φθορά και τον θάνατο.

          Αποτυγχάνει. Ο Κύριος του απαντά πάλι με την Γραφή, Δευτερονόμιο, ο διάβολος συνεχίζει με τρίτο πειρασμό.

          Μεταφέρει πάλη στα χέρια του τον Ιησού από το Σαραντάριο όρος  στην Ιερουσαλήμ.

          Εκεί τον δοκιμάζει με το σατανικό μυαλό του, τον ανεβάζει—Δόξα τη μακροθυμία σου Κύριε—στην κρυφή του Ναού.

          Του λέει, εάν είσαι γιος του Θεού πέσε κάτω διότι εάν είσαι δεν θα αφήσει να πέσεις στο έδαφος.

          Θα διατάξει τους αγγέλους του να σε κρατήσουν με τα χέρια τους για να μην χτυπήσεις τα πόδια σου στη Γη.

          Ο Κύριος απαντά πάλι μέσα από την Αγία Γραφή. Ο διάβολος με το μυαλό που κουβαλάει.

         Νομίζει ότι όλοι σκέπτονται σαν και αυτόν, πιστεύει ότι όποιος έχει κάποιο αξίωμα και δύναμη.

          Θα φανέρωνε με υπερηφάνεια και στόμφο την δύναμη και την καταγωγή του.

          Επομένως η συμπεριφορά αυτού που δείχνει αδυναμία αποδεικνύει ότι είναι ένας απλός και καλός άνθρωπος χωρίς εξουσία και δύναμη.

          Δεν είναι ΕΚΕΙΝΟΣ που θα τον νικήσει και θα πάρει ως λάφυρα όλους τους από αιώνος θανόντας.

          Δεν είναι ΕΚΕΙΝΟΣ που ψάχνει, που θα του συντρίψει το κεφάλι!!

          Με αυτόν που κρατάει στα χέρια του θα τελειώσει μια για πάντα όταν θα βάλει να τον θανατώσουν.

          Τότε θα γίνει δικός του, θα τον φάει το σκοτάδι του Άδη. Έτσι πίστευε 0 τυφλός και δυστυχισμένος.

          Λέει ο Άγιος της Δαμασκού στον Ιαμβικό κανόνα της εορτής.

          --ἐπισκοτείται σαρκική παρουσία

         -- Ὅρθρῳ φάνεντι, προσβαλών τῳ Δεσπότῃ

         -- Φλᾶν τήν ἑαυτού δυσμενεστάτην κάραν

         --Ἐφλεξε ρείθρο τῶν δρακόντων τάς κάρας

           Σκοτίζεται από την παρουσία της σάρκας

           Έρχεται να προσβάλλει τον Δεσπότη με πειρασμό

           Αυτόν που θα του συντρίψει το διεστραμμένο κεφάλι του.

           Συνέτριψε στις όχθες του Ιορδάνη τα κεφάλια των δρακόντων

           Ο μόνος που κλαίει στενάζοντας είναι ο προστάτης του σκότους.

          

                                                                                Αθανάσιος Κατσίκης

          

Οι Ευαγγελιστές Ματθαίος και  Λουκάς αρχίζουν τα Ευαγγέλια τους με την αφήγηση της γέννησης του Ιησού.

           Στην συνέχεια αναφέρονται στον Αγ. Πρόδρομο και αυτό με αφορμή την βάπτιση Του.

           Ο Μάρκος θεωρεί ‘’ αρχή ’’ του  ‘’ Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού ‘’ την παρουσίαση  και το κήρυγμα του Βαπτιστού.

           Ακόμη, από την πρώτη φράση του ο ευαγγελιστής διδάσκει με σαφή  τρόπο την Εκκλησία.

           Ότι το περιεχόμενο του βιβλίου του είναι το ‘’ Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού του υιού του Θεού.’’

            Ο Ευαγγελιστής μας παρά πολύ λίγες φορές  αναφέρεται σε παραθέσεις προφητειών από την Παλαιά Διαθήκη με αναφορές στο πρόσωπο του Χριστού.

            Ωστόσο αρχίζει το Ευαγγέλιο του με χωρίο από την Παλαιά Διαθήκη. 

            Θέλει να δείξει ευθύς εξαρχής ότι όσα θα διηγηθεί αποτελούν συνέχεια και πραγματοποίηση.

            Των παλαιών υποσχέσεων και της καλής αγγελίας του Θεού που αφορούν τη σωτηρία του λαού Του.

            Η χαρμόσυνη αγγελία για την ανθρωπότητα που διδάσκει η Καινή Διαθήκη είναι η ελευθερία και η θέωση.

            Αυτή προσφέρει ο Θεός με την γέννηση, τον σταυρό και την Ανάσταση του Ιησού Χριστού.

            Από τον δεύτερο αιώνα και ύστερα ο όρος Ευαγγελία χρησιμοποιείται για τα βιβλία εκείνα της Καινής διαθήκης.

            Τα οποία αφηγούνται το γεγονός της νίκης του Χριστού κατά του θανάτου.

            Με τα θαύματα, τις διδασκαλίες, το θάνατό  και την Ανάστασή Του.

            Το αρχαιότερο Ευαγγέλιο της Καινής Διαθήκης αρχίζει με την λέξη ‘’αρχή’’ όπως και το πρώτο βιβλίο της Παλαιάς Διαθήκης.

           ’εν αρχή εποίησε  ο Θεός …………’’ 

             ή όπως το Ευαγγέλιο του Αγίου Ιωάννη του θεολόγου που ομιλεί για την προΰπαρξη του Λόγου, ‘’εν αρχή ην’’.

             ‘’ αρχή του Ευαγγελίου Ιησού Χριστού ‘’ είναι για τον Ευαγγελιστή η εμφάνιση και η δράση του Αγίου Ιωάννη που βαπτίζει στην έρημο.

           Δεν το κάνει τυχαία για να μας δώσει ορισμένες ιστορικές πληροφορίες η για την ασκητική ζωή και των κηρυγμάτων του.

           Αλλά γιατί υπάρχει ένας βαθύτερος θεολογικός σκοπός.

           Υπήρχε στην εποχή της Καινής Διαθήκης πολύ έντονη η πεποίθηση μεταξύ των Ιουδαίων.

           Ότι προ της ελεύσεως του Μεσσία και της τελικής κρίσης του Θεού, θα εμφανιστεί ο προφήτης Ηλίας.

           Ο οποίος δεν έχει πεθάνει και είναι εκείνος που θα αναγγείλει τον ερχομό του Μεσσία.

          Κατά την ίδια αντίληψη ο λαός όσο μένει στις αμαρτίες του καθυστερεί η έλευση του Μεσσία.

          Ενώ η αληθινή μετάνοια του λαού θα επισπεύσει την έλευση.

          Για την πρωτοχριστιανική παράδοση και στη συνέχεια ο αναμενόμενος αυτός προφήτης ήλθε στο πρόσωπο του Αγίου Ιωάννη.

          Ο οποίος και υπέστη την μαρτυρική τύχη των προφητών.

          Είναι ο συνδετικός κρίκος μεταξύ της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης.

          Είναι αυτό που λέει και ο Ιησούς στους τρεις μαθητές όταν κατεβαίνουν από το Θαβώρ.

          Η εμφάνιση  λοιπόν και η δράση του Αγίου Ιωάννη  δηλώνει την έναρξη των μεσσιανικών χρόνων και την χαραυγή της Βασιλείας του Θεού.

          Το όνομα Ιησούς είναι η σύντμηση του εβραϊκού Joshua και σημαίνει ο Γιαχβέ είναι η σωτηρία.

          Τη σημασία την φανερώνει και ο Αρχάγγελος Γαβριήλ στον Ιωσήφ ο οποίος αναγγέλλει το όνομα του παιδιού που θα γεννήσει η Μαρία.

          ‘’ Τέξεται δε υιόν και καλέσει το όνομα αυτού Ιησού αυτός γάρ σώσει τον λαόν αυτού από των αμαρτιών αυτών’’.

         Ποιος όμως μπορεί να σώζει τους ανθρώπους από τις αμαρτίες τους παρά μόνο ο ΘΕΟΣ.

         Άρα ο Αρχάγγελος ομολογεί ότι αυτός που θα γεννήσει η Μαρία είναι ο ΘΕΟΣ απλά και ξεκάθαρα.

          Έχει ιδιαίτερη σημασία το γεγονός ότι ο χώρος στον οποίο περιγράφεται η δράση του Αγίου Ιωάννου είναι η έρημος.

          Πρόκειται για τον τόπο ο οποίος στην Αγία Γραφή δεν έχει μόνο γεωγραφική αλλά προπάντων θεολογική σημασία.

          Η έρημος σχετίζεται με την ιστορία των Εβραίων.

          Μετά την έξοδο από την Αίγυπτο στην έρημο δοκιμάζεται ο λαός του Θεού.

          Δέχεται την προστασία και την παρουσία Του, εκεί τιμωρείται, αλλά εκεί και μετανοεί.

         Εκεί  δέχεται τον νόμο, εκεί γίνεται η διαθήκη, εκεί δέχεται τις ευεργεσίες ( το μάννα, το νερό, τα ορτύκια, την νεφέλη κ.α ).

         Διά μέσου δε της ερήμου κατοικεί την γη της επαγγελίας.

         Αλλά και στην Καινή Διαθήκη στην έρημο συγκρούεται ο Χριστός με τον Σατανά.

           Στην έρημο θα χορτάσει με άρτους και ψάρια τον λαό Του. Σε έρημα μέρη κατά μόνας πηγαίνει και προσεύχεται προς τον Πατέρα

           Πια είναι όμως η σημασία του βαπτίσματος του Ιωάννη;

           Το βάπτισμα του προετοιμάζει τους ανθρώπους ώστε να δεχθούν καθαροί τον Μεσσία.

            Ο λαός είναι μολυσμένος από το κακό και την αμαρτία αφού έρχεται ο Μεσσίας και πλησιάζει η κρίσης.

            Είναι μεγάλη η ανάγκη να καθαρθεί ο λαός του Θεού.

            Ο άγιος Ιωάννης και οι προφήτες έχουν μία κοινή γραμμή στο προφητικό κήρυγμα.

           Ταυτόχρονα όμως διαφοροποιείται,.

           Ενώ οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης με το κήρυγμα τους ζητούσαν από το λαό να μετανοήσει ώστε να φέρει ο Θεός τη Βασιλεία του.

           Εκείνος ζητά την μετάνοια για το γεγονός ότι η βασιλεία του Θεού είναι πλησίον.   

          Η μετάνοια είναι η επιστροφή του ανθρώπου από τον αμαρτωλό εαυτό του στο Θεό και στο θέλημα του Θεού.

           Η μεταστροφή του από τον ανθρωποκεντρικό τρόπο σκέψης και ζωής στο Θεοκεντρικό.

           Με την ειλικρινή μετάνοια ανοίγει η καρδιά μας στο Άγιο Πνεύμα και τα χαρίσματα του.

          Ως εκ τούτου δεν μπορεί να πει κανείς ότι βάζει αρχή χωρίς μετάνοια αν θέλει να κατοικήσει μέσα του το Πνεύμα.

          Η μετάνοια δεν σημαίνει απλώς βρίσκω δύο τρία πραγματάκια τα εξομολογούμαι και λέω μέσα μου ότι έτσι μετανοώ.

          Πρέπει να αισθανθώ ότι μετανοώ από τα βάθη της ψυχής μου με ένα τρόπο ολοκληρωτικό.

         Με ένα τρόπο τέτοιο που θα αλλάξει όλη τη ζωή μου, όλη την ύπαρξη μου ενώπιον του Θεού θα με κάνει θεοχαριτωμένο.

         Εάν δεν αισθανθώ έτσι την μετάνοια τότε δεν είναι μετάνοια αυτό που νομίζω ότι έχω.

         Επίσης δεν έχει τέλος η μετάνοια διότι και εάν ακόμη ζήσουμε χίλια χρόνια στον κόσμο αυτόν.

         Δεν θα μπορούσαμε να πούμε ότι μετανιώσαμε πρέπει να μετανοούμε συνεχώς.

         Προπάντων όταν βάλουμε αρχή στη μετάνοια αυτή να είναι η ειλικρινής τίμια και με συνέπεια.

         Η μετάνοια πρέπει ακόμη να είναι ριζική, χωρίς πισωγυρίσματα.

         Όπως δηλαδή όταν πεθαίνει κάτι και τελείωσε και στη θέση του βγαίνει κάτι καινούργιο.

         Έτσι και  η μετάνοια είναι θάνατος του παλιού ανθρώπου και πρέπει να αισθάνεσαι αυτόν τον θάνατο του παλαιού.

          Τότε γεννιέται ο νέος άνθρωπος, της μετανοίας ο θεοχαριτωμένος. 

          Με ξεγελάσματα και καμώματα και ψευδαισθήσεις δεν υπάρχει Χάρις.

          Διότι όλη η υπόθεση της μετανοίας είναι για να κατοικήσει μέσα μας το Πνεύμα το Άγιο.

          Το Πνεύμα της αληθείας που γνωρίζει τα πάντα και δεν ξεγελιέται από κανένα. 

          Μετανοούμε και πρέπει να μετανοούμε αληθινά για να έρθει Εκείνος που θα μας βάπτιση στο Άγιο Πνεύμα.

          Το οποίο και θα μας ανοίξει την πόρτα της Βασιλείας.   

          Αργότερα το αίτημα της μετανοίας θα κυριαρχήσει και στο κήρυγμα του Ιησού όχι για να φέρει ο Θεός τη Βασιλεία του.

          Ούτε γιατί αυτή πλησιάζει, αλλά γιατί αυτή είναι παρούσα στο Πρόσωπο και το έργο Του.

    ‘’ εφθασε εφ΄ υμάς η βασιλεία του Θεού’’   ‘’ η βασιλεία του Θεού εντός υμών εστίν ‘’.

           Η άφεση των αμαρτιών στην Καινή διαθήκη συνδέεται με τον σταυρικό θάνατο του Χριστού.

           ‘’ τούτο γάρ εστίν το αίμα μου της διαθήκης το περί πολλών εκχυνόμενων εις άφεσιν αμαρτιών.

           Η απήχηση του έργου του Ιωάννη στους Ιουδαίους ήταν καθολική

 ‘’ πάσα’’ ‘’ πάντες’’ .

          ‘’ εξεπορεύετο προς αυτόν πάσα η Ιουδαία χώρα και οι Ιεροσολυμίται πάντες

          και εβαπτίζοντο υπ΄ αυτού εν τω Ιορδάνη ποταμό εξομολογούμένοι τας αμαρτίας αυτών ‘’.

          Στην έρημο που ασκήτευε ο Ιωάννης έτρωγε ακρίδες και μέλι άγριο. Οι ακρίδες είναι τα γνωστά έντομα.

          Που αποτελούν συνηθισμένη τροφή στις ερήμους και όχι οι άκρες των φυτών που δεν υπάρχουν στην έρημο.

          ‘’ Ην ενδεδυμένος τρίχας καμήλου και ζώνην δερμάτινην περί την οσφήν αυτού’’.

          Η περιγραφή αυτή μας θυμίζει τον Προφήτη Ηλία που είχε την ίδια ενδυμασία.

          Το κήρυγμα όμως του Ιωάννη εκτός από το αίτημα της μετανοίας αναφερόταν και στον επικείμενο ερχομό του ‘’ισχυρότερου’’.

          Είναι άξιο να ειπωθεί ότι όλοι οι ευαγγελιστές προβάλλουν το ταπεινό φρόνημα του Ιωάννη.

          Το κάνουν αυτό γιατί κυρίως θέλουν να δείξουν πως αισθανόταν ο Ιωάννης σε σχέση με τον ερχόμενο Μεσσία.

          Γιατί θεωρούσε τον εαυτό του μόνο Πρόδρομο, που προηγείται χρονικά του Μεσσία.

            Για τον οποίο δεν αισθάνεται ικανός ούτε ως δούλο να θεωρήσει τον εαυτό του.

            Διότι το ‘’ λύειν τον ιμάντα του υποδήματος ‘’ ήταν η πιο ευτελή εργασία που έκαναν οι δούλοι στον κύριό τους όταν επέστρεφε από οδοιπορία.

           Εξ άλλου ως έμβρυο διδάσκει στην μητέρα του ότι η μικρή Μαριάμ που έρχεται να την βοηθήσει είναι μητέρα του Θεού Σαβαώθ. 

                                                                                         Αθανάσιος Κατσίκης

                                                                                               αρχιτέκτων

 

Θεολογία και προσπάθεια ελεύθερης απόδοσης.

 ΩΔΗ  Α΄

            Ειρμός:    Έσωσε τον Ισραήλ θαυματουργώντας ο Δεσπότης και Κύριος.

            Έκανε τον κυματισμό της Ερυθράς Θαλάσσης δρόμο χέρσο, ξηρό και περπατητό από τον λαό.

           Εκείνος ο ίδιος Δεσπότης γεννήθηκε θεληματικά από μία κόρη και έκανε τον δρόμο προς τον ουρανό – πόλον – βατό και ευκολοδιάβατο.

           Αυτός που είναι στην ουσία ίσος με τον Πατέρα αλλά και με εμάς τους ανθρώπους.

           Σχόλια: Ο Χριστός είναι ο Δεσπότης και Θεός της Παλαιάς Διαθήκης.

           Αυτός σχεδίασε και οδήγησε τα πάντα προς τον σκοπό της Μεγάλης Βουλής του Πατρός.

           Αυτός οδήγησε τον λαό στην έξοδο, αυτός έδειξε στον Μωυσή τον τρόπο της φυγής.

           Το πως θα σχίσει την Ερυθρά Θάλασσα θαυματουργικά.

           Τότε πέρασε από την δουλεία του Φαραώ στην ελευθερία του Θεού τον Ισραήλ με μπροστάρη τον Μωυσή.

           Τώρα επειδή έπρεπε να ανοίξει ο δρόμος προς τον Ουρανό, την θέωση μας, την ελευθερία και απαλλαγή από τον θάνατο.

           Την παλιγγενεσία της Δημιουργίας ήλθε ο ίδιος ο Δημιουργός με την απόλυτη ελεύθερη θέληση του.

           Υπακούοντας στην Αγία Βούληση του Πατρός.

           Για να δοθεί όμως η δυνατότητα της θέωσης μας έπρεπε να γίνει η μίξη και συνύπαρξη των δύο φύσεων.

           Αδιαιρέτως και ασυγχύτως σε ένα πρόσωπο το πρόσωπο του Λόγου που είναι ομοούσιος με τον Πατέρα.

           Αλλά και κατά σάρκα έγινε όμοιος με εμάς υπαρξιακά.

           Όχι ένα ηθικό υπόδειγμα τέλειου ανθρώπου η μια αφηρημένη ιδέα άσαρκου Θεού όπως ο Χριστός των αιρέσεων.

           Διότι και στις δύο περιπτώσεις η ζωή μας δεν αλλάζει σε τίποτε.

           Το σώμα μας θα είναι καταδικασμένο να λιώνει στο χώμα και οι όποιες βελτιώσεις στην ανθρώπινη ζωή.

            Αυτές που ευαγγελίζονται οι αιρέσεις ένας παραλογισμός μια φενάκη, ένα τεράστιο μηδενικό.

         

 ΩΔΗ Γ ΄

            Ειρμός :  Ευεργέτη μας συγκατέβα  προς τους ύμνους των δούλων σου.

            Ταπείνωσε το σηκωμένο από υπερηφάνεια φρύδι του εχθρού διάβολου και οδήγησε μας.

            Όλους όσους σου ψάλλουμε πάνω από την αμαρτία ακέραιους και ακλόνητους.

            Εμάς που στηριζόμαστε στην πίστη στο πρόσωπό Σου.

            Σχόλια :   Ο Διάβολος βλέποντας τον μισοπεθαμένο άνθρωπο από τις πληγές που του έδωσε εξ αιτίας της αποστασίας από τον Δημιουργό.

            Αλλά και την πλήρη αδυναμία μας για λύτρωση είχε τυφλωθεί από έπαρση, θεωρούσε τον εαυτό του ανίκητο και άτρωτο.

            Κύριο και αφέντη του φθαρτού σύμπαντος μέχρι σημείου στο Σαραντάριο όρος.

            Να καυχάτε για το κατόρθωμα της κυριαρχίας του στον Ιησού.

            Διασκέδαζε με ευχαρίστηση βλέποντας τον θάνατο και την φθορά να κυριαρχεί παντού.

            Πανηγύριζε θεωρώντας ότι κατάστρεφε το έργο του Δημιουργού σκορπώντας τον θάνατο.

            Η ανθρωπότης με μία φωνή παρακαλούσε τον δημιουργό ‘’ σπέυσας κατέβα ‘’

            Έτσι κατέβηκε αυτός που ήταν πάντα στον ουρανό για να μας λυτρώσει από το θηρίο.

            Μας δίνει όπλο ισχυρό και αποτελεσματικό για την αντιμετώπιση του  την Αγία πίστη στο πρόσωπο του.

            Η γέννηση του είναι γεγονός ζωής, άσχετο με το συναισθηματικό διάκοσμο και την εμπορική εκμετάλλευση της γιορτής.

            Η ζωή είναι πρόσωπο έχει όνομα λέγεται Χριστός.

 

ΩΔΗ Δ΄   

          Ειρμός :  Την ανάπλαση του γένους των ανθρώπων προφήτευει ψάλλοντας ο προφήτης Αβακούμ.

          Αξιώθηκε με τρόπο απερίγραπτο να δει την προτύπωση της Γέννησης του Σωτήρα.

          Ο Θεός Λόγος σαν μικρό βρέφος ήλθε από το βουνό που πρωτυπώνει την παρθένο με σκοπό να αναπλάσει εμάς τα δημιουργήματά του.

          Σχόλια : Ο προφήτης Αβακούμ βλέπει ένα βουνό κατάφυτο πυκνοφυτευμένο, δασύ.

          Τόσο πολύ πυκνό ώστε ούτε ο ήλιος να μην μπορεί να περάσει ανάμεσα από τα κλαδιά και τα φυλλώματα τους, που συμβόλιζε την παρθενία της Θεοτόκου.

            Από αυτό το βουνό βλέπει ο προφήτης να βγαίνει ο Θεός , ο Άγιος όχι βέβαια για να τιμωρήσει να συντρίψει και να αφανίσει .

            Αλλά να σώσει να αναπλάσει το σύμπαν, να θεώσει τον άνθρωπο.

            Έξοδος ευλογημένη, επιθυμητή, όμως κρυμμένη αλλά και προφητευμένη ταυτόχρονα.

            Βγαίνει ο ισχυρός για να συντρίψει τον υπερήφανο και αλαζόνα.

            Ο προφήτης Δανιήλ πάλη βλέπει και εκείνος την έλευση του Κυρίου σαν κοπή μεγάλου λίθου από ένα βουνό.

            Χωρίς να μεσολαβήσει χέρι ανθρώπου η αγγέλου για την κοπή του από το βουνό.

            Αυτός ο λίθος έρχεται και συντρίβει και αφανίζει τις βασιλείες των ειδώλων και απλώνεται σε όλη την γη.

            Όπως φάνηκε στο όνειρο του Ναβουχοδονόσορα.

            Τα λόγια των προφητών είναι μυστικά, συμβολικά, άγνωστα και στους αγγέλους.

            Κρυμμένα από τον Διάβολο επειδή αφορούσαν την συντριβή του, το τέλος της δυναστείας του.

            Φωτεινά αποτυπώματα του έργου της οικονομίας πάνω στη συνέχεια της Ιστορίας.

            Αδιάψευστοι μάρτυρες της πρόνοιας του για την Δημιουργία του.

     

ΩΔΗ  Ε΄

             Ειρμός : Από το σκοτάδι των έργων της ειδωλολατρίας ( πλάνης ) συγχώρησε μας Χριστέ.

             Εμάς που σου προσφέρουμε ύμνους με αγρυπνία και εγρήγορση της υπάρξεώς μας.

            Έλα να μας χαρίσεις τον ευκολοδιάβαστο δρόμο τον οποίο βαδίζοντας θα βρούμε δόξα αιώνιο.

             Σχόλια : Πριν από την γέννηση του Χριστού οι άνθρωποι ζούσαν στο σκοτάδι της ειδωλολατρίας .

             Είναι σκοτάδι , ντροπή , προσβολή και κατάντημα, ο λογικός και μυαλωμένος άνθρωπος να λατρεύει σαν θεούς.

             Τα μάρμαρα, και τις πέτρες τους κροκοδείλους, τις μαϊμούδες, τα φίδια, τις αγελάδες τους λύκους τα ποτάμια τις λίμνες την κτίση.  

             Να θυσιάζει μικρά παιδιά και άλλους ανθρώπους στα είδωλα σαν ζώα.

             Αυτό το απόλυτο σκοτάδι της ανθρωπότητας έρχεται να φωτίσει ο Κύριος της Βηθλεέμ.

             Να διορθώσει το μυαλό μας, να βοηθήσει να μετανοήσουμε από τα παλιά έργα μας.

            Για να μας δείξει δρόμο φυγής έγινε ο ίδιος Οδός και έκτισε στην πορεία αυτού του δρόμου σταθμούς αναψυχής την Εκκλησία.

            Περπατά μαζί μας σαν στήριγμα, όπως τότε στους Εμμαούς.

            Να μη ξεχνάμε ότι τα πρώτα παιδιά του πριν να ονομαστούν Χριστιανοί για πρώτη φορά στην Αντιόχεια.

            Ονομάζονταν κοροϊδευτικά ‘’ οι της οδού ‘’ τα παιδιά του δρόμου που οδηγεί στην αιωνιότητα.

       

   ΩΔΗ  ΣΤ΄

             Ειρμός : Ο Θεός Λόγος που ήταν πάντα και προ πάντων των αιώνων ενωμένος με τον Θεό και Πατέρα.

             Τώρα κρατύνει και δυναμώνει την από παλιά ασθενούσα φύση μας.   

             Βλέποντας ότι δεν μπόρεσε να φυλάξει ο άνθρωπος το πρώτο θείο αξίωμα.

             Έρχεται σε δεύτερη κοινωνία μαζί μας καθιστώντας την φύση μας ελεύθερη από τα πάθη

          

             Σχόλια :  Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος φανερώνει την δομή της Αγίας Τριάδας στις πρώτες λέξεις του Ευαγγελίου του.

             Εν αρχή και προ πάντων των αιώνων υπήρχε ο Λόγος και ο Λόγος ήταν ενωμένος με τον Θεό και είναι Θεός ομοούσιος .

             Αυτός ο Λόγος, μας θεολογεί ο άλλος Θεολόγος της Εκκλησίας ο Γρηγόριος.

             Ότι κοινωνεί Δευτέρα κοινωνία με τους ανθρώπους παραδοξότερη και ακαταληπτότερη από την πρώτη.

             Στην πρώτη τότε δίνει την δόξα σ΄ εμάς του εμφυσήματος και της κατά πρόσωπο κοινωνίας.

             Βλέποντας τον άνθρωπο ότι δεν μπορούσε να φυλάξει καθαρά και ακέραια την κοινωνία εκείνη και το κατ΄ εικόνα.

             Κλίνει τους ουρανούς κατεβαίνει στη γη υπακούοντας στην Αγία Βουλή του Πατρός.

             Ενώνετε υποστατικώς με εμάς με μία δεύτερη κοινωνία παίρνοντας από αυτή το χειρότερο την πεσμένη και πολυτραυματισμένη φύση μας.

            Δίνοντας μας το πολυτιμότερο, το πρώτιστο, την ελευθερία από τα πάθη μας και την  θέωση μας.

ΩΔΗ  Ζ΄

              Δεύτερο τροπάριο:  Χριστέ Σωτήρα νίκησες τον ενάντιο και εχθρό των ανθρώπων με τον πλούτο της θεότητας.

            Αυτόν που είχες εσωτερικά ενώ έξω είχες το πρόβλημα και το δόλωμα της σάρκας.

            Γι΄ αυτή την ελπίδα της θεότητας γκρεμιστήκαμε από τον παράδεισο και την άνω κοινωνία μαζί σου.

            Πέσαμε σε κατασκότεινες και ζοφώδεις τόπους του θανάτου.

            Σχόλια :   Ο Δημιουργός καλώς μας έβαλε στα κατασκευαστικά μας κατηγορήματα την επιθυμία της θέωσης.

            Αυτή την διαστρέβλωσε ο παμπόνηρος και παγκάκιστος εχθρός της δημιουργίας.

            Μας ξεγέλασε πιστέψαμε στα ψέματά και προσπαθήσαμε με κλεψιά να γίνουμε Θεοί και καταστραφήκαμε.

            Στο έργο της σωτηρίας έπρεπε να απατηθεί ο απατεώνας μας φανερώνει ο Άγιος Ιγνάτιος .

            Ο εχθρός ξεγελάτε με το πρόβλημα της σαρκός του Χριστού, δελεάζετε θεωρεί τον ραβί της Ιουδαίας ένα κοινό θνητό.

            Όπως τον Αδάμ, τσιμπάει το δόλωμα  και συναντά την Θεότητα ο νέος Αδάμ σώζει , και ανασταίνει τον Παλαιό.

            Κατά τον Δαβίδ ο Κύριος λέει ‘’ εγώ είμαι σκουλήκι και όχι άνθρωπος‘’

            Ο Χριστός έγινε δόλωμα κατά την ανθρωπότητα για να πιάσει το νοητό κήτος τον διάβολο.

            Αυτόν που κολυμπούσε στη θάλασσα της παρούσης ζωής και θεωρούσε τον εαυτό του αήττητο και ανίκητο.

            Η διπλή φύση του Χριστού κρύφτηκε από τον σατανά, η κάθοδος του Δυνατού έμεινε παντελώς άγνωστη.

            Στις αγγελικές δυνάμεις όσες στον ουρανό, όσες επί γης, όσες υποχθόνιες.

            ‘’ Λαθών ετέχθεις υπό το σπήλαιο ‘’ κρυφά, μόνο ο Γαβριήλ έμαθε μυστικά την κάθοδο του Εμμανουήλ.

              Αμέσως την ευαγγελίζεται πάλι μυστικά στην Θεοτόκο.

              Θανατώθηκε τρώγοντας την ανθρωπότητα του Χριστού και πιάστηκε από το αγκίστρι της κρυμμένης θεότητας

ΩΔΗ  Η΄

             Δεύτερο τροπάριο:  Ήλθες Κύριε η ανάστασης των εθνών να επαναφέρεις την φύση των ανθρώπων.

            Αυτή που σαν πλανήτης περιφερόταν σε έρημα και επικίνδυνα όρη και βάραθρα σε βοσκοτόπια ψυχοτρόφα και ανθοποιά .

            Ακόμη ήλθες να σβήσεις και να μηδενίσεις την τυραννική δύναμη του ανθρωποκτόνου διαβόλου.

              Εσύ που έγινες για την πρόνοιά μας τέλειος άνθρωπος μένοντας και Θεός τέλειος.

              Σχόλια :  Τα έθνη, ο κόσμος όλος οδηγήθηκε από τον διάβολο γιατί αυτόν πίστευαν και λάτρευαν.

              Σε περιοχές απόκρημνες και καταστροφικές, έρημες από ελπίδα και έλεος και αφέθηκε να βόσκει γουρούνια.

              Με σκοπό τον αφανισμό μας, να γεμίζει ο Άδης με θανατικό χωρίς τέλος .

              Λογάριαζε όμως χωρίς τον καλό Σαμαρείτη που ήλθε και έσωσε τον μισοπεθαμένο και φρικτά βασανισμένο άνθρωπο.

              Που επέστρεψε και επανέφερε την φύση μας στην αυλή του Πατέρα, στον νέο Παράδεισο που έκτισε με το αίμα του την Εκκλησία.

             Την πλούτησε με εξουσία και δύναμη να μηδενίζει το καταστροφικό έργο του με τα μυστήρια της, την χάρη και την ευλογία του Αγίου Πνεύματος

             Τώρα μπορούμε να κάνουμε κτήμα μας τον Θεό να τρεφόμαστε από το Αίμα και το Σώμα του.

             Να κοινωνούμε την Ζωή διότι το ΕΙΝΑΙ μας χωρισμένο από την Ζωή είναι ένα μεγάλο ΜΗΔΕΝ.

             

  ΩΔΗ  θ΄

              Πρώτο τροπάριο:  Εμείς οι Χριστιανοί Μητέρα αγνή του Θεού και Λόγου που στις έσχατες μέρες γεννήθηκε από εσένα.

              Την κεκλεισμένη πύλη δοξάζοντες και νοούντες το φως της αλήθειας με το οποίο επάξια.

              Μακαρίζουμε και ευλογούμε την αγία και όντως μακάρια κοιλιά σου βλέποντες τους καλυμμένους τύπους και τις σκιές της Παλαιάς Διαθήκης.

              Σχόλια :   Στην Παλαιά Διαθήκη με τον ένα και με τον άλλο τρόπο σιγημμένα και μυστικά.

              Με τύπους και ιερογλυφικά για να μην καταλάβει τίποτε ο διάβολος τι τον περιμένει.

              Αναφέρονται οι Προφήτες στην σάρκωση του Λόγου, στην παρουσία του Θεανθρώπου.

              Αλλά και στο πρόσωπο της Μητέρας του προτυπώνοντας και προεικονίζοντας την ο καθένας με ένα σύμβολο.

              Στο τροπάριό μας ο Ιεζεκιήλ την προεικονίζει με πύλη κατά την ανατολή κεκλεισμένη .

              Από την οποία θα περάσει ο Κύριος ο Θεός Ισραήλ και θα ξαναβγεί αλλά θα μείνει και στο έμπα του και στην έξοδό του κεκλεισμένη.

              Αυτά τα μυστήρια με το φως της Καινής αποκαλύπτονται για πιο σκοπό και ποιους αφορούσαν.

             Μας αφήνουν άφωνους με την πληρότητα και την ακρίβεια τους.

             Γράφει ο Άγιος Πρόκλος ‘’ Ω του μυστήριου, βλέπω τα θαύματα και ανακηρύττω την Θεότητα .

             Βλέπω τα πάθη όμως δεν αρνούμε την ανθρωπότητα . Διότι ο Εμμανουήλ άνοιξε την πύλη της φύσεως ως άνθρωπος.

             Της παρθενίας τα κλείθρα όμως δεν διέρρηξε σαν Θεός .

             Γεννήθηκε από μήτρα όμως εισήλθε σ΄ αυτή σαν ακοή , όπως μπαίνει ο ήχος .

             Έτσι γεννήθηκε όπως συνελήφθει απαθώς εισήλθε αφράστως εξήλθε κατά τον προφήτη Ιεζεκιήλ που λέει.

            ‘’ Είπε ο Κύριος προς εμένα Υιέ ανθρώπου η πύλη αυτή είναι κλειστή δεν πρόκειται να ανοιχθεί και κανένας δεν θα περάσει από αυτή.

              Αλλά ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ αυτός θα εισέλθει και θα εξέλθει από αυτή και όμως η πύλη θα μείνει κλειστή.

              Δηλαδή αυτός που θα γεννηθεί στο σπήλαιο ο Χριστός είναι ο Κύριος ο Θεός Ισραήλ.

              και όχι ο Πατήρ όπως πάρα πολύ λαθεμένα υποστηρίζεται

              Επειδή λοιπόν ο Θεός του Ισραήλ στην Παλαιά Διαθήκη αυτόν που είδαν και από αυτόν που πήραν  εντολές.

              Οι προφήτες και οι Πατριάρχες είναι ο Χριστός, διαβάζουμε την Παλαιά διαθήκη την έχουμε στο Σπίτι μας.

              Είναι το βιβλίο που αναφέρει και αναφέρεται στον Θεό μας.

              Δεν είναι όπως μας κατηγορούν πολλοί η Ιστορία του εβραϊκού έθνους και αφορά μόνο τους Ιουδαίους και όχι τους Χριστιανούς.

              Όλες οι Θεοφάνειες στην Παλαιά Διαθήκη είναι φανέρωση του Χριστού και όχι του Πατέρα.

              Του οποίου όπως ο ίδιος ο Κύριος φανέρωσε ‘’ ούτε φωνή αυτού ακούσατε ποτέ ούτε είδος αυτού είδατε ‘’. Ιων.ε37

              ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΑ

              Το κορύφωμα της γιορτής αδελφοί μου είναι το μυστικό Δείπνο της Ευχαριστίας.

              Μόνο εκεί εμείς οι πιστοί θα δούμε ‘’ που εγεννήθει ο Χριστός ‘’, τον τρόπο της ένωσης του Θεού με τον άνθρωπο.

              Μόνο εκεί θα μάθουμε την αλήθεια της γιορτής, θα καταλάβουμε την γλώσσα της ποίησης και την αλήθεια που κρύβει η εικόνα.

   

                                                                                             Αθανάσιος  Κατσίκης

                                                                                                   αρχιτέκτων

           Το Ευαγγέλιο που διαβάζετε την Κυριακή αυτή είναι από τον Ευαγγελιστή  Ματθαίο.

            Σ΄ αυτό γίνεται αναφορά στην γενεαλογία και την γέννηση του Ιησού Χριστού.

            Ο Ματθαίος απευθύνεται σε χριστιανούς εξ Ιουδαίων.

            Αυτός είναι και ο λόγος που αρχίζει την γενεαλογία του Ιησού από τον πρώτο Πατριάρχη τον Αβραάμ. 

            Ενώ ο Λουκάς αρχίσει την γενεαλογία του Ιησού από τον Αδάμ.  

            Διαβάζοντας την γενεαλογία που παραθέτει παρατηρούμε ότι υπάρχει αναφορά σε τέσσερες γυναίκες.

             Πρόκειται :

             1η ) για την νύφη του Ιούδα την Θάμαρ η οποία συνευρέθει  με τον πεθερό της τον Ιούδα.

             Γεννήθηκαν τα δίδυμα τέκνα του ο Φαρρές και ο Ζαρά.

             2η ) για την χαναναία πόρνη  Ραάβ η Ραχάβ που εδώ φέρεται ως σύζυγος του Σαλμών.

             3η ) για την μωαβίτισα Ρούθ που  είναι γνωστή από τον γάμο της με τον Βοόζ.

             4η ) για την σύζυγο του Χεττίτου Ουρίου την Βηρσαβεέ, ή οποία βέβαια δεν ονομάζεται στο κείμενο.

             Με την αναφορά αυτών των γυναικών με επιλήψιμη ζωή θέλει να τονίσει ο ευαγγελιστής ότι ο Θεός.

             Δεν βλέπει με τα ανθρώπινα κριτήρια τα πρόσωπα, κατά  την καταγωγή, την ηθικότητα αλλά ακόμη και την θρησκευτικότητα.

             Κατά την επέμβαση του στην ανθρώπινη ιστορία και προκειμένου να πραγματοποιηθεί το σχέδιο της οικονομίας Του.

            Δεν διστάζει να χρησιμοποιήσει ξένες, προσήλυτες ή και ακόμη γυναίκες αμαρτωλές για την ανάδειξη των προγόνων του Μεσσία.

            Είναι γνωστό ότι ο Θεός ‘’πρόσωπον ανθρώπου ου λαμβάνει’’.

            Ως Κύριος των πάντων και παντογνώστης παρεμβαίνει και δίνει λύσεις διότι γνωρίζει και δεν ψάχνει τις λύσεις.

            Θέλει ακόμη να τονίσει ο ευαγγελιστής ότι δεν είναι η Θεοτόκος η πρώτη και μόνη άσημη γυναίκα στο γενεαλογικό δένδρο του Μεσσία.

           Αλλά ότι  προϋπήρχαν γυναίκες που ήταν ξένες προς τον περιούσιο λαό, όπως η μητέρα του μεγάλου βασιλέα Σολομών και άλλες.

           Αλλά και οι αναφορές των ανδρικών ονομάτων δεν απαρτίζουν πίνακα αγιολογίου.

           Υπάρχουν άνθρωποι σκληροί και βίαιοι όπως ήταν μερικοί εκ των βασιλέων του Ιούδα.

           Το βάρος πέφτει στην θεία  εκλογή και όχι σε ανθρώπινες κρίσεις και απόψεις.

           Επομένως η απαρίθμηση των ονομάτων δεν είναι εβραϊκή ιστορία αλλά είναι η ιστορία της πρόνοιας, της αγάπης του Θεού.

           Της μέριμνας του και πως αυτή επεκτείνεται μέσα στην ιστορία κάθε προγόνου του Θεού για την σωτηρία μας.

           Δηλαδή την γέννηση του Εμμανουήλ.

           Ακόμη βλέπουμε ότι η επαγγελία που δόθηκε στον Αβραάμ εκπληρώνεται με πολλές δυσκολίες παρά τις ανθρώπινες αδυναμίες.

          Πράγμα που αποδεικνύει ότι ο Θεός  ανέστησε πολλές φορές ‘’εκ των λίθων τέκνα του Αβραάμ’’

          Ο Θεός δεν βλέπει τους ανθρώπους ανάλογα με την καταγωγή τους, την ηθική ή την θρησκεία τους, ανάλογα με την κρίση των ανθρώπων.

          Αλλά ανάλογα μόνον ως προς την υποταγή του ανθρώπου στο θέλημα Του  κατά την ώρα της κλήσεως του.

          Ο Ευαγγελιστής χωρίζει την γενεαλογία του Χριστού σε τρεις περιόδους.

          Η πρώτη περίοδος αφορά την αρχή του περιούσιου λαού με την επαγγελία  του Θεού στον Αβραάμ.

          Ο λαός μετά από μια σκληρή δουλεία στην Αίγυπτο οδηγείται στην δοξασμένη βασιλεία του Δαβίδ.

          Η δεύτερη περίοδος αναφέρεται από την δόξα του Δαβίδ και στην Βαβυλώνια αιχμαλωσία, την έσχατη κατάπτωση του έθνους.

          Η τρίτη περίοδος αρχίζει από την εξορία του στην αιχμαλωσία συνεχίζεται μέσα από δύσκολες ώρες.

          Μέχρι ο περιούσιος  λαός να φθάσει στην ολική ευλογία του Θεού την γέννηση του Σωτήρα.

          Εκείνος εκπληρώνει τις υποσχέσεις του Θεού και αναγεννά τον νέο Ισραήλ του Θεού.

           Ο Θεός ενεργεί το μυστήριο της σωτηρίας μας μέσα στην ιστορία χωρίς να υποτάσσεται σε αυτή.

           Αλλά ως Δημιουργός την κατευθύνει και την ορίζει.

           Οι απόγονοι του Αβραάμ υποδουλώθηκαν στους Αιγυπτίους.

           Παρά ταύτα όμως βλέπουμε ότι ο Θεός τους ελευθερώνει, τους οδηγεί στην γη της επαγγελίας.

           Εκεί αναδεικνύει τον Δαβίδ τον ένδοξο βασιλιά τους.

            Οι διάδοχοι του οίκου του Δαβίδ καταλήγουν στην αιχμαλωσία και την αφάνεια.

            Όμως ο Θεός μέσα από την παρακμή και την πτώση όχι μόνον τους επιστρέφει στην πατρική γη.

            Αλλά αναδεικνύει και τον νέο  Αβραάμ Τον Πατριάρχη του νέου λαού.

            Τον νέο Δαυίδ τον βασιλιά της Εκκλησίας τον Κύριο Ιησού.

            Μετά την γενεαλογία ο Ευαγγελιστής αναφέρεται  στην γέννηση του Μεσσία.

            Ο σκοπός της γέννησης του Μεσσία δεν είναι ο παλιός περιούσιος λαός.

           Αλλά η γέννηση του νέου περιούσιου λαού του Θεού εξ αιτίας του Μεσσία.

           Μέσα σε μια κατάσταση  παρακμής και πτώσης κάτω από την τυραννία των Ρωμαίων.

           Με δημιουργική επέμβαση στην γαστέρα της Παρθένου το Πνεύμα το Άγιο δημιουργεί τον καινούριο άνθρωπο τον Θεάνθρωπο Χριστό.

            Όπως στο βιβλίο της Γένεσης τότε το Πνεύμα το Άγιο ‘’επεφέρετω επί των υδάτων’’.

            Τα οποία ζωοθαλπούσε όπως η κλώσα τα αυγά της κατά τον Άγιο Βασίλειο.

            Για να γεννηθεί η ζωή μέσα σ’ αυτά και ύστερα ‘’ εξαγαγέτω ‘’ να εξαχθεί στη Γη.

            Η εκ Πνεύματος Αγίου γέννησης του Ιησού από την Παρθένο μητέρα τονίζει περισσότερο.

            Την ανθρωπότητα του Χριστού παρά την θεότητα του.

            Η θεία φύση του Χριστού δεν εξαφανίζει όπως πιστεύουν οι αιρετικοί μονοφυσίτες.

            Αλλά ολοκληρώνει την ανθρώπινη φύση Του. 

            Η επέμβαση του Αγίου Πνεύματος κάνει τον Ιησού πραγματικό άνθρωπο.

            Όπως πραγματικός άνθρωπος ήταν ο Αδάμ πριν την πτώση.

            Το ‘’εν γαστρί έχουσα εκ πνεύματος αγίου’’  σημαίνει ότι για πρώτη φορά στην ιστορία μας μετά την πτώση.

            Γεννάται ο πραγματικός άνθρωπος, η αρχή της καινής κτήσης, το λυκαυγές της όγδοης ημέρας της δημιουργίας.

            Εντύπωση προκαλεί η λιτότητα με την οποία περιγράφεται η εκ Παρθένου γέννησης του Ιησού.

            ‘’ εξ ης εγεννήθει ο Ιησούς ο λεγόμενος Χριστός’’.

             Μόνον όταν στο περιγραφόμενο πρόσωπο δεν υπάρχει εκείνο το βάθος και το κύρος για να το αναδείξει.

             Χρησιμοποιούμε πομπώδεις περιγραφές για να παρουσιάσουμε κάτι που θα το αναδείξει και θα το προβάλλει.

            Όταν όμως το αναφερόμενο πρόσωπο είναι ο Θεός δεν χρειάζονται ιδιαίτερες περιγραφές και συστάσεις.

            Ούτε η κολακευτική γραφίδα του συγγραφέα, αλλά όλα λέγονται απλά, λιτά και ταπεινά όπως η κένωση Του.

            Ο Ιωσήφ αποκαλείται άνδρας Μαρίας κατά την συνήθεια των χρόνων εκείνων και της εβραϊκής παράδοσης.

            Η εγκυμοσύνη της Μαρίας διαπιστώθηκε πριν την συνεύρεση τους,

 ‘’ πρίν συνελθείν αυτούς’’

            Η δεκατετράχρονη κόρη που πρίν λίγο βγήκε από τα Άγια των Αγίων και δόθηκε στον Ιωσήφ βρέθηκε έγκυος.

            Η απόλυτη ύβρης, η αδιανόητη αμαρτωλότητα. Ο Ιωσήφ ήταν ευτυχώς δίκαιος.

             Η δικαιοσύνη του αναφέρεται στην τήρηση του μωσαϊκού νόμου, αλλά και στην επιείκεια του προς την Μαρία.

             Η τιμωρία για την μοιχεία ήταν κατά το Δευτερονόμιο λιθοβολισμός η μαστίγωσης.

             Στην περίπτωση της επιείκειας ο Ιωσήφ θα διέλυε τον αρραβώνα.

             Θα έδιδε στη Μαρία την επιστολή του διαζυγίου και θα ανελάμβανε ο ίδιος την ευθύνη.

             Στο αδιέξοδο  ο Θεός με τρόπο που θυμίζει την παρέμβαση τους στους Πατριάρχας παίρνει μέρος στο δράμα του Ιωσήφ.

             Προστατεύει την παρθένο Μαρία και καθοδηγεί τον δίκαιο Ιωσήφ και του αποκαλύπτει την σημασία του Ιησού.

            Αποδεικνύεται ότι αυτός κατευθύνει την ιστορία και ότι τα πάντα γίνονται σύμφωνα με το σχέδιο και την οικονομία Του.

            Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ ο υπηρέτης της οικονομίας του Λόγου.

            Όπως στον Ευαγγελισμό και αργότερα στην φυγή βάζει τα πράγματα στη θέση τους.

            Ο Ιωσήφ συναντάτε με τον Θεό διά του αγγέλου του Θεού, όπως και ο Πατριάρχης Ιακώβ αλλά και η Θεοτόκος στον Ευαγγελισμό.

           Ο κόσμος του ουρανού κατέρχεται στη Γη όπως και Εκείνος.

           Ο Ευαγγελιστής προς επίρρωση των συμβάντων αναφέρει προφητεία  του Ησαΐα για την Γέννηση του Εμμανουήλ οκτακόσια χρόνια πριν.

           Το ‘’ ίνα ‘’ πρέπει να το μεταφράζουμε ‘’ κι έτσι ‘’, ‘’ τοιουτοτρόπως ‘’.

           Ο βασιλιάς Εζεκίας πληροφορείται ότι προδότες και διεστραμμένοι άνθρωποι.

           Επιβουλεύονται την ζωή και τον θρόνο του με την βοήθεια των Ασσυρίων.

              Πέφτει σε απόγνωση και μελαγχολία. Τότε ο Κύριος δίνει εντολή στον μεγαλοφωνότατο να βεβαιώσει τον βασιλέα.

              Εκείνος θα τον προστατεύσει και να μην φοβάται τους εχθρούς του.

              Προς τούτο επιτρέπει συγκαταβατικά για να πειστεί ο βασιλιάς στους λόγους Του να ζητήσει.

             Να κάνει ο Κύριος τέρατα και σημεία ‘’ εις ύψος’’ π.χ όπως με τον Ιησού του Ναυή που έμεινε ο Ήλιος δύο εικοσιτετράωρα.

              η ‘’εις βάθος’’ όπως μία νεκρανάσταση.

              Ο βασιλιάς αρνήται την τέλεση θαυμάτων λέγοντας ότι δεν θέλει να εκπειράσει τον Κύριο.

              Ο προφήτης επιμένει ότι αυτή είναι εντολή του Κυρίου. Μετά την δεύτερη άρνηση του Εζεκία ο προφήτης αναφωνεί.

             Εσύ βασιλιά δεν ζητείς θαύμα ο Θεός όμως θα δείξει σημείο.

             Η παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει τον Εμμανουήλ.

             Η Εκκλησία σήμερα ψάλλει στον ειρμό της ενάτης ωδής του αναστάσιμου κανόνα σε ήχο πλάγιο του πρώτου.

             Ησαία χόρευε, να χαίρεσαι δυνατά η παρθένος συνέλαβε και γέννησε τον Εμμανουήλ Θεό και άνθρωπο μαζί.

             Ο Χριστός, ο Μεσσίας, ο υιός του Θεού γίνεται άνθρωπος και δεν διαφέρει απολύτως σε τίποτα από εμάς.

            Εκτός από του ότι είναι αναμάρτητος επειδή γεννάται εκ Πνεύματος Αγίου.

            Κάθε χριστιανός, κάθε άνθρωπος του Θεού που γίνεται κοινωνός με τον Χρήστο γίνεται κοινωνός και με το Άγιο Πνεύμα.

           Αγιάζεται, καθαρίζεται, σώζεται αποκτ.α αθανασία γίνεται Θεός κατά χάριν.

           Ο Σωτήρας έρχεται και ενώνεται με τους ανθρώπους όπως ακριβώς ενώθηκε η ανθρωπότητα με την θεότητα στο πρόσωπο Του.

          Αυτή είναι η μεγαλύτερη είδηση στην ανθρωπότητα, η απόλυτη  αισιοδοξία.

          Ο Θεός είναι μαζί μας κατά οριστικό και αδιάρρηκτο τρόπο.

          Είναι μαζί μας, μαζί με τα παιδιά Του, δεν ακυρώνεται πια αυτή η κοινωνία, αυτή η ένωση του Θεού με τον άνθρωπο.

           Ενώνεται υπαρξιακά  ο Χριστός με τον καθένα μας με όλη την σημασία της λέξεως.

           Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να σωθεί κανείς, να ελευθερωθεί να γλιτώσει  από την αμαρτία.

           Δηλαδή από τον θάνατο, παρά να ενωθεί με τον Χριστό και να γεννηθεί από τον Χριστό.

            Όπως θέλουμε δεν θέλουμε ο Αδάμ έφερε μέσα μας την αμαρτία τώρα πρέπει να θέλουμε δεν γίνεται αλλιώς.

            Πρέπει να θέλουμε να γεννηθούμε από το Χριστό για να σωθούμε.

            Ο Γαβριήλ είναι απόλυτος.

‘’ αυτός γάρ σώσει τον λαόν αυτού από των αμαρτιών αυτών’’.

            Όχι μόνοι μας, μόνοι μας βυθιζόμαστε στο χάος, στην κόλαση, στον αφανισμό.

            Γι αυτό ήλθε ο Σωτήρας εάν μπορούσαμε και μόνοι μας να σωθούμε δεν θα ερχόταν.

            Κανείς δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του, όποια άλλη ιδέα είναι ψέματα και απάτη.

            Η σωτηρία μας δίνεται από Εκείνον στο σπίτι Του, την Εκκλησία.

            Το ‘’ έως ου ‘’ δεν σημαίνει όπως ισχυρίζονται οι αιρετικοί Ιαχωβάδες και λοιποί προτεστάντες.

            Ότι μετά από όλα αυτά ο Ιωσήφ είχε σχέσεις με την Μαρία.

            Αλλά θέλει να υπογραμμίσει για μια ακόμη φορά ότι η Μαρία γέννησε ενώ ήταν ΠΑΡΘΕΝΟΣ.

            Επειδή έως ου γέννησε τον Ιησού δεν βρέθηκε με τον Ιωσήφ.

            Το σχέδιο του Θεού για την σωτηρία του ανθρώπου είναι ότι το μεγαλειώδες.

            Ότι το απλό σε σύλληψη ότι το θαυμαστότερο σε αποτέλεσμα.

            Εκείνο το δειλινό στον παράδεισο ο Χριστός αναζητεί τον Αδάμ και την Εύα, εκείνοι κρύβονται.

            Ντρέπονται διότι επέλεξαν τα ψέματα του διαβόλου από την αγάπη Του.

            Προτίμησαν να κλέψουν την θέωση παρά να τους την δώσει ο Ζωοδότης.

            Τότε ο Χριστός τους ανακοινώνει την απόφαση του.

           Θα βάλω έχθρα ανάμεσα σε εσένα, λέει στο φίδι και ανάμεσα σε αυτήν, δηλαδή την γυναίκα.

            Το σπέρμα της θα συντρίψει το κεφάλι σου και εσύ  θα τον τραυματίσεις στην φτέρνα.

            Όταν ο διάβολος άκουσε αυτά διερωτήθηκε;

            Η γυναίκα δεν έχει σπέρμα πως λοιπόν θα γεννήσει υιό ο οποίος θα του συντρίψει το κεφάλι;

            Υποψιάζεται ότι πρόκειται να γεννηθεί από παρθένο υιός για να συμβούν όλα αυτά.

            Έκτοτε παρατηρούσε τις παρθένους όπως μας λέει ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος.

            Η προσοχή του εστρέφετο αρχικά σε όσους δεν ήταν δικοί του άνθρωποι.

           Όταν κτίστηκε το κράτος του Ισραήλ, τότε παρατηρούσε τις κόρες του Ισραήλ.

           Διότι ήταν το μόνο έθνος που λάτρευε τον αληθινό Θεό και όχι τον διάβολο.

           Τρία μυστήρια κραυγής τα οποία εν ησυχία επράχθησαν συνεχίζει ο Άγιος Ιγνάτιος.

           Κρυφθήκαν από τη γνώση, από τα μάτια του διαβόλου και τούτο για να απατηθεί ο απατεών.

           Η παρθενία Μαρίας, ο Ευαγγελισμός της και η γέννηση του Χριστού.

           Οι συνέπιες του Αδάμ και των εξ Αδάμ ήταν η φθορά. Το γένος των ανθρώπων υποτάχθηκε στο θάνατο.

           Θα μπορούσε η τιμωρία να ήταν κάτι άλλο.

           Όως ο θάνατος ξεκουράζει τον αμαρτωλό από την κακία του, δεν απλώνεται  το κακό, δεν θριαμβεύει.

           Πως μπορούμε να φανταστούμε τον κόσμο εάν ζούσε ακόμα ο Αττίλας, ο Ξέρξης ο Ναβουχοδονόσωρ ο Χίτλερ κ.α.

          Ωστόσο ο Χριστός ως ακτιβηστής δεν αποφεύγει και ο ίδιος να εισέλθει μέσα στο ίδιο το γεγονός  του θανάτου.

          Έτσι εκ πνεύματος Αγίου και Παρθένου Μαρίας γεννήθηκε ο Ιησούς χωρίς να καταλάβει τίποτε ο διάβολος.

          Αύριο θα έβλεπε ένα πολύ καλό ιεροκήρυκα, έναν προφήτη έναν άνθρωπο του Θεού, όχι ΤΟΝ ΘΕΟ.

          Θα έβλεπε στον ουρανό την δόξα, δεν μπορούσε να φανταστεί ότι εκείνος ο απλός ραβί ΕΙΝΑΙ Η ΔΟΞΑ.

          Έβλεπε ΓΗ τον ΟΥΡΑΝΟ θα τον συναντούσε αργότερα αλλά θα ήταν γι’ αυτόν πολύ αργά.

          Το από αιώνων απόκρυφο και στους αγγέλους άγνωστο μυστήριο αρχίζει να ξεδιπλώνεται.

          Ευλογημένα Χριστούγεννα.

                                                                                       Αθανάσιος Κατσίκης

                                                                                            αρχιτέκτων

Ὀ  πλούσιος νεανίσκος

          Ο Ιησούς προερχόμενος από την Περαία, διασχίσει την Σαμάρεια, την Γαλιλαία και Ιουδαία.

          Σκοπός της πορείας του είναι τα Ιεροσόλυμα όπου και πηγαίνει για τελευταία φορά.

          Τα κηρύγματα και οι περιγραφές που μας δίνουν οι Ευαγγελιστές είναι από τα τελευταία της δημόσιας δράσης Του όπως και το παρών.

          Ἡ περικοπή αυτή διασώζεται και από τούς τρεις συνοπτικούς. 

           Αναφέρεται στη συνάντηση του Ιησού με κάποιον πλούσιο Ιουδαίο.

           ‘’ Νεανίσκο ‘’ κατά τον Ματθαίο, με το αόριστο ‘’ εις ‘’ κατά τον Μάρκο και ‘’άρχων’’ κατά τον Λουκά.

           Άρχων βέβαια σημαίνει τον θρησκευτικό άρχοντα π.χ  γραμματέα, αρχισυνάγωγο κ.τ.λ.

           Οι διαθέσεις του Ιουδαίου δεν φαίνεται να είναι κακές.

          Δείχνει ότι είναι ειλικρινής και ότι πράγματι ποθούσε την αιώνια ζωή.

          Αυτό συμπεραίνεται και από την περιγραφή του Μάρκου ότι ‘’ἐγονυπέτησεν’’ μπροστά στον Ιησού.

          Επίσης  όταν ανέφερε ότι εφαρμόζει  τις εντολές από μικρό παιδί, τότε ὁ Ιησούς ‘’ ἐμβλέψας αὐτῶ ἠγάπησεν αὐτόν’’.

          Ακόμα η καλή πρόθεσή του φαίνεται και εκ του ότι απομακρύνθηκε περίλυπος μετά την απάντηση του Χριστού.

           Ὁ άνθρωπος ερωτά τον Ιησού ΄τι ποιήσας ζωήν αἰώνιον κληρονομήσω ‘

           Το αίτημα της αιώνιας ζωής πρέπει να ξέρουμε που το υποβάλουμε.

           Πρέπει να είμαστε σίγουροι ότι από εκεί που το ζητάμε μπορεί να μας δοθεί.

           Αλλιώς είναι μάταια και ανωφελή η επίκληση μας, χωρίς προοπτική και χαμένος κόπος.

           Ποιος μπορεί να δόση αιώνια ζωή;

           Αυτός που μπορεί πρέπει να είναι ζωοδότης, αυτοζωή, και ζωής χορηγός.

           Είναι Εκείνος που είπε ότι είναι ἡ Οδός , ἡ Αλήθεια και ἡ Ζωή.

           Να προσέξουμε ότι και σε άλλες περιπτώσεις όλοι δεν αρνούνται τον Θεό.

           Μπορούμε να πούμε πως δεν αρνούνται ότι υπάρχει άλλη ζωή, αναφέρονται στον Θεό.

           Πολλοί θέλουν την αιώνια ζωή, την Βασιλεία του Θεού.

           Όμως δεν αρκεί μόνο να θέλουν πρέπει και να συμμορφώνονται προς το θέλημα του Θεού.

           Δεν θα χαθούν δεν θα μείνουν έξω από την Βασιλεία μόνον οι άθεοι, οι άπιστοι, οι εχθροί του Χριστού και της Εκκλησίας.

           Αλλά και πολλοί οι οποίοι πιστεύουν, κοπιάζουν και ενδιαφέρονται.

           Γίνονται όμως περίλυποι όταν συγκρουσθεί το θέλημά τους με το θέλημα του Θεού.

           Ἡ Εκκλησία διδάσκει ότι ἡ αιώνιος ζωή είναι δώρο του Θεού στον άνθρωπο.

           Αρχίζει ήδη από τον παρόντα κόσμο, από την εδώ ζωή, για να συνεχιστεί στη μέλλουσα.

           Αυτό χωρίς να επηρεάζεται από το βιολογικό γεγονός του θανάτου.

           Κατά την Ιουδαϊκή αντίληψη ἡ αιώνια ζωή αποκτάται με τα έργα του ανθρώπου και αρχίζει με την ανάσταση των νεκρών.

           Τον ορισμό όμως της αιώνιας ζωής τον έδωσε ὁ Χριστός στο κατά  Ιωάννη  Ευαγγέλιο.

          ‘’ Αὕτη ἐστίν ἠ αἰώνιος ζωή ἵνα γινώσκωσί σε τόν μόνον ἀληθινόν Θεόν καί ὅν άπέστειλας Ἰησοῦν Χριστόν.’’

          Αυτό πού ζητά από εμάς είναι να τον αγαπήσουμε, να τον πιστέψουμε και να θελήσουμε την αιώνια ζωή.

          Δυνατότητα που δίνεται μέσα στην Εκκλησία μετά την αναγέννηση διά τού βαπτίσματος.

         Εκεί ἡ γνωριμία με τον Κύριο γίνεται μέσα οπό την τήρηση των εντολών του πράγμα πού προτείνει και   στον άρχοντα.

         Ο Θεός μας αγιάζει, μας κάνει αγαθούς μας θεώνει εφ΄ όσον βέβαια το θελήσουμε με όλη μας την ύπαρξη.

         Στην προσφώνησή του ὁ νεανίσκος ονομάζει τον Ιησού ‘’ διδάσκαλε ἀγαθέ ‘’.

          Ο Κύριος απαντά ‘’ Τι με λέγεις ἀγαθόν, Οὐδείς ἀγαθός εἰ μή εἶς ὁ Θεός’’.

          Αυτό το χωρίο οι αιρετικοί το παρουσιάζουν ως άρνηση του Χριστού να δεχθεί  στο πρόσωπό του τη λέξη αγαθός.

          Δηλαδή ότι δεν αποδέχεται την θεότητά του.

          Βέβαια είναι πονηριά και  βλασφημία για  τον απλούστατο λόγο ότι ὁ Χριστός εδώ δεν συζητά για  το θέμα της θεότητας του.

          Αλλά απαντά στον νέο τον  οποίο βλέπει μπροστά του για πρώτη φορά σαν ένας κοινός ραβίνος.

          Σαν ένας καλός  δάσκαλος ερωτάται και σαν τέτοιος απαντά.

          Ο Χριστός απαντώντας τον παραπέμπει στις εντολές και απαριθμεί αυτές πού ήταν γραμμένες στην δεύτερη πλάκα του Νόμου.

          Δηλαδή τα καθήκοντα προς τον πλησίον.

            Η τήρηση των εντολών αυτών εγγυάται την τήρηση και των εντολών πού είναι γραμμένες στην πρώτη πλάκα.

            Αυτές που αφορούν τα καθήκοντα προς τον Θεό.

            Είναι χαρακτηριστική η θέση του Ιησού και σε άλλες περιπτώσεις που ρωτάτε για την αιώνια ζωή.

            Παραπέμπει πάντα στις εντολές πράγμα που σημαίνει το πόσο χρήσιμες μας είναι για την σωτηρία μας.

            Στην εποχή του βέβαια αναφέρετε στην Π. Διαθήκη.

            Στην Καινή Διαθήκη προτρέπει την τήρηση των δικών του εντολών που διδάσκει η Εκκλησία.

            ‘’ Αν με αγαπάτε τις εντολές μου να τηρείται ‘’

            Εδώ πρέπει να προσέξουμε πολύ.

            Οι χριστιανοί σήμερα έχουν μια θρησκευτικότητα, μια σχέση με τον Θεό, με την Εκκλησία.

            ΟΜΩΣ δεν νοιάζονται και πολύ να γνωρίσουν τις εντολές του Χριστού και ακόμη να τις τηρήσουν.

            Θεωρούν λίγο τυπικούρα τα πολλά πολλά που λέει η Εκκλησία.

            Ἡ τήρηση των εντολών δεν είναι μία ιδιοτροπία του Θεού.

             Είναι για εμάς θώρακας, είναι η προστασία μας από τούς εχθρούς πού παντού καραδοκούν να μας αφανίσουν.

             Τα κάγκελα που βάζουμε στους εξώστες στις οικοδομές είναι χρηστά δεν μπαίνουν από παραξενιά του νομοθέτη.

             Είναι για να μην πέφτουμε και σκοτωνόμαστε, ούτε επείσης οι μπάρες στους αυτοκινητοδρόμους.

             Το μυστικό είναι μόλις τηρήσεις τις εντολές τότε καταλαβαίνεις ότι είναι προϊόν αγάπης.

             Είναι για εμάς, για το συμφέρον της ψυχής μας, είναι  το χέρι του Πατέρα.

             Για να περάσουμε τον επικίνδυνο δρόμο, τα δύσκολα εμπόδια.

             Δεν σε κουράζουν, αναπαύουν, αποπνέουν την σιγουριά της ελευθερίας στα δύσκολα.

              Την ίδια προτροπή του Κυρίου επαναλαμβάνουν και οι Πατέρες με όλη τούς   την φωνή.

              Όσες φορές έγραψαν, όσες φορές μίλησαν, όσες φορές αναφέρθηκαν για την σωτηρία μας.

              Αυτοί με τον φωτισμό του Αγίου Πνεύματος τόνιζαν και υπογράμμιζαν την τήρηση των εντολών του Χριστού.

              Υπάρχουν όμως και άνθρωποι που αγαπούν την Εκκλησία μελετούν τις εντολές του Κυρίου.

              Τις εφαρμόσουν, προσπαθούν, πρέπει όμως και αυτοί να προσέξουν, μήπως κάτι τούς λείπει έστω και μικρό.

           Μήπως υπάρχει κάποια χαραμάδα και δεν έχουν συνέχεια οι προσπάθειας τους.

           Πρέπει όλοι μάς να θέλουμε  να βρούμε  αυτή την χαραμάδα αυτό το

 ‘’ ἔτι ἕν σοί λείπει’’.

           Ὁ νέος αισθάνεται αυτό το έλλειμμα αυτή την χαραμάδα για αυτό και ζητά να πληροφορηθεί τι του λείπει.

           Η ερώτηση αυτή και μόνο είναι μία ομολογία ότι με την τήρηση των εντολών δεν βρήκε την αιώνιο ζωή.

           Η ανησυχία του αυτή οφείλεται στο ότι έχει μια αίσθηση ότι κάτι του λείπει.

           Αλλά δεν έχει συνειδητοποιήσει πιο είναι αυτό το κάτι.

           Πράγμα πού αποδεικνύει ότι είναι δυνατόν να τηρεί κανείς τον Νόμο του Θεού.

           Αλλά και συγχρόνως να βρίσκεται παγιδευμένος σε ένα τρόπο ζωής που δεν αφήνει την χάρη του Θεού.

           Τα αγαθά του δημιουργούν μια πλασματική βεβαιότητά μέσα στην δυνατότητα που τού δίνει το ‘’έχειν ‘’ του.

           Η θρησκευτικότητά του κάλυπτε ένα μέρος της ζωής του, όχι όμως το σύνολό της.

           Δεν είναι μόνο η τήρηση των εντολών αλλά ἡ πλήρη παράδοση μας στην αγάπη του Θεού.

           Με όλη μας την καρδιά και με όλη μας την διάνοια.

           Το θέμα όμως σήμερα είναι ότι πολλοί όχι μόνο δεν γνωρίζουν τι τους λείπει ακόμη, αλλά δεν θέλουν να μάθουν τι τους λείπει.

           Φοβούνται μήπως είναι αντίθετο από την δική τους ζωή.

           Ο νεαρός μόλις άκουσε την απάντηση του Χριστού για καθολική προσφορά του έγινε περίλυπος.

           Αν ο Κύριος του έλεγε ότι κάτι άλλο του ΄λείπει που θα τον βόλευε χωρίς να κινδυνεύει ο πλούτος του.

           Ότι δεν θα κινδύνευε αυτό πάνω στο οποίο στήριξε και στηρίζει την ύπαρξη του.

           Αν ήταν κάτι άλλο θα χαιρόταν και θα το δεχόταν ευχαρίστως.

           Είναι η δυσχέρεια εισόδου στην βασιλεία του Θεού αὐτῶν που κατέχουν υλικά αγαθά.

           Όχι βέβαια με την έννοια ότι αυτά καθαυτά τα αγαθά και ἡ συνετή χρήση τούς  αποτελούν εμπόδιο.

           Αλλά με την σημασία ότι μπορεί να κάνουν τον άνθρωπο δέσμιο τους και να γίνουν εμπόδιο για την Βασιλεία του Θεού.

           Τα λόγια βέβαια αυτά ήταν παράδοξα για τους Ιουδαίους ακροατές του Ιησού.

            Γνώριζαν από την Τορά ότι ὁ πλούτος είναι σημάδι της εύνοιας του Θεού.

            Απεναντίας ὁ Κύριος επισημαίνει την ψεύτικη βεβαιότητα που δημιουργεί ὁ πλούτος.

            Δείχνει τον κίνδυνο που έχει ὁ κάτοχος υλικών αγαθών όταν στηριχθεί σε αυτά.

            Έστω και εάν παράλληλα καθησυχάζει την συνείδησή του με την τήρηση ορισμένων εντολών τού Θεού.

             Θέλει να τονίσει ότι ἡ αιώνιος ζωή δεν είναι αποτέλεσμα του ‘’ τί ποιήσω ‘’ του ανθρώπου.

             Αλλά είναι δώρο της ἀγαθότητος του Θεού.

             Για  τον λόγο αυτό ὁ Χριστός απαντά ‘’ ἀκολούθει μοι ‘’.

             Θέλεις αιώνια ζωή ακολούθησε μου που σημαίνει εγώ θα στη δώσω.

             Αυτός λοιπόν δίνει δωρεάν την αιώνιο ζωή, διότι  είναι ἡ αιώνιος Ζωή.

             Η περικοπή δεν είναι μία εκ των προτέρων καταδίκη του πλούτου.

             Δεν θέλει ὁ Ευαγγελιστής να υποστηρίξει τον αποκλεισμό των πλουσίων από την βασιλεία του Θεού.

             Είναι μία επισήμανση του κινδύνου που μπορεί να έχει ο άνθρωπος και να χάσει την πραγματική ζωή.

             Όταν είναι δέσμιος των αποκτημάτων του, είναι μία επί πλέον προειδοποίηση ότι το ‘’ ἔχει ‘’ του ανθρώπου μπορεί να γίνει σε βάρος του ‘’εἷναι του ‘’. 

             Δεν πρέπει με κανένα τρόπο να χαριζόμαστε στις αδυναμίες μας.

             Επειδή λοιπόν ἡ αιωνιότητα δίνεται δωρεάν από τον Θεό στα παιδιά του με την θέληση και την αγάπη του.

             Πρέπει να  αποδεικνύεται  ότι είμαστε  πραγματικά παιδιά του, για να την απολαύσουμε.

             Αυτό γίνεται μόνο με την καθολική αποδοχή της  αγάπης Του και την ολοκληρωτική προσφορά της ύπαρξης μας σε Αυτόν.

             ΠΟΛΥ ΠΡΟΣΟΧΗ !!!

             Η φράση του Ιησού τα ‘’ αδύνατα για τους ανθρώπους ‘’ δεν ερμηνεύεται

              ‘’ ότι ο Θεός είναι δυνατός και τον πλούσιο να σώσει τελικά’’

             ΟΧΙ ο Θεός μπορεί να είναι δυνατός.

             Αλλά δεν μπορεί να σώσει αυτόν που κρατά σφικτά την όποια αδυναμία του και δεν απαγκιστρώνεται από αυτή.

             ΣΗΜΑΙΝΕΙ ότι ο Θεός θα κάνει τον άνθρωπο να μπορέσει να λυτρωθεί από την αιχμαλωσία του.

             Από όποια αδυναμία έχει με την χάρη του αρκεί να το θέλουμε και να αφήσουμε την Χάρη του να ενεργεί ελεύθερα.

             Το βάρος της περικοπής βρίσκεται στο ’ἀκουλούθει μοί ‘’.

             Ο Μάρκος συμπληρώνει τον Κυριακό λόγο με την φράση ‘’ και να σηκώσεις τον σταυρό σου ‘’.

             Ὁ Κύριος με τον λόγο του απευθύνει κάλεσμα προς  ιεραποστολή, προς αυταπάρνηση.

             Εάν λυπήθηκε ο άρχοντας επειδή κατάλαβε τι σημαίνει ‘’ δώστα στους φτωχούς ‘’ .

             Τι θα έκανε άραγε εάν κατανοούσε την ουσία του ‘’ ακολούθει μοι ‘’

             Η θυσία όσο ανοίγεται τόσο μεγαλύτερη γίνεται.

             Ο Ιουλιανός ο Παραβάτης ειρωνεύτηκε την προτροπή του Κυρίου λέγοντας το ανόητο σόφισμα:

             ‘’ Εάν όλοι πουλούσαν τα υπάρχοντά τους όπως λέει ο Ναζωραίος ποιος θα τα αγόραζε ‘’.

             Η απάντηση στον ανόητο είναι απλούστατη.

             Επειδή δεν θα υπήρχε κανείς να τα αγοράσει θα τα έδιναν οι χριστιανοί στους φτωχούς σε είδος και όχι σε χρήμα.

             Τριακόσια χρόνια μετά το περιστατικό της παραβολής.

             Ένας άλλος πλούσιος νέος προσερχόμενος λίγο αργά στην Εκκλησία, την ώρα τής ανάγνωσης του Ευαγγελίου.

             Ακούγοντας την παραβολή τα μεν κτήματα του –περίπου τριακόσια εύφορα και καλά χωράφια – τα χάρισε στους συγχωριανούς του.

             Τα δε κινητά τα πούλησε όλα και μοίρασε στους φτωχούς τα χρήματα που συγκέντρωσε.

             Έγινε ὁ καθηγητής της ερήμου ήταν ὀ Μέγας Αντώνιος.         

                                                                                    Ἀθανάσιος Κατσίκης

                                                                                          ἀρχιτέκτων

Joomla SEF URLs by Artio